Muehlstein

2012-02-10T10:36:00.002+01:00

Kirchliche Heimatstiftet Identität.

Pfarrer RichardLallathin war der erste Referent im ökumenischen Gesprächskreis der Waldstadtam vergangenen Mittwochabend. Er sprach über seine kirchliche Beheimatung – inseinem Fall in der evangelischen: Eine Stärke der Landeskirche sei die starkeBindungskraft zur örtlichen Gemeinde. Aufgewachsen in einer Diaspora erlebte erin der Heimatgemeinde einen starken Zusammenhalt. Das gelte für katholischeGemeinden ebenso wie für seine evangelische Landeskirche, berichtete er mitVerweis auf das katholische Eichsfeld in Thüringen, wo die Menschen ihreFrömmigkeit auch unter schwierigen politischen Bedingungen durchgehaltenhätten.

Das Dilemma derKirche sei die von ihr begründete Freiheit: der Verzicht auf Bevormundung undmoralischen Rigorismus schwäche den Zusammenhalt einer Gemeinde, aber „vomEvangelium her können wir nicht anders“. Eine volkskirchliche Orientierunggrenze sich nicht ab gegen die Böse Welt, sondern der Glaube helfe zurBeheimatung in dieser Welt. In ihrer Offenheit sah Lallathin aber auch eineStärke der großen Kirchen. Sie könne die Zeichen der Zeit wahrnehmen ohneAnpassung an den Zeitgeist.

Freilich könneman heute über manche Kleinigkeiten nur noch schmunzeln, etwa wenn man denWechselgesang der katholischen, das leere Kreuz hingegen der evangelischenKirche zuordne. Identität sei weniger über solche äußerlichen Merkmale als überdie Erfahrung von Gemeinschaft zu finden. Kirche habe heute kein Monopol derGemeinschaftsstiftung mehr; das sei jedoch eine Gelegenheit, sich neu auf ihreKernkompetenzen zu besinnen, die er mit den beiden Begriffen „Frömmigkeit undProphetie“ umschrieb.

InhaltlicheFragen begründen nach Ansicht des Referenten ebenfalls die Unterschiedezwischen den Kirchen. In Fragen der Sexualethik, der Haltung zuEvolutionstheorie und Naturwissenschaft sowie in der Auslegung der HeiligenSchrift seien die Landeskirchen freier als die sogenannten freien Gemeinden.Ein wesentlicher Unterschied liege jedoch vor allem im Territorialprinzip: Hierwirst du hineingeboren, lebst in der Nachbarschaft mit Menschen die du dirnicht ausgewählt hast.

Gegen den Trend,auch in religiösen Fragen sich dem Markt zu öffnen und – was auch einige derTeilnehmer mit Sympathie berichteten – Kirche nach Sympathie undGesinnungsgenossenschaft auszusuchen, setzte Richard Lallathin als leitenderGeistlicher der Johannes-Diakonie das aktuelle Bemühen, in Politik undGesellschaft den sozialen Nahbereich, die Nachbarschaft und den „Ort“ wiederverstärkt in den Blick zu nehmen: wieder vor Ort zusammen zu leben. Inklusionstatt Ghettobildung sei nicht nur eine Frage der Gesellschaft, sondern aucheine Aufgabe von Kirche. Konkret genannt wurden Wohngruppen von Behinderten,aber auch neue Tendenzen in der Seniorenarbeit. „Das Leben vor Ort bekommtwieder eine neue Bedeutung: Da, wo Menschen leben, sollen sie alszivilgesellschaftliche Akteure soziale Kontakte pflegen.“

"Vernunft annehmen" - meine Predigt zum 11. September

2011-09-12T18:49:00.001+02:00

Wohlan, es ist noch eine kleine Weile, so soll der Libanon fruchtbares Land werden, und was jetzt fruchtbares Land ist, soll wie ein Wald werden. Zu der Zeit werden die Tauben hören die Worte des Buches, und die Augen der Blinden werden aus Dunkel und Finsternis sehen; und die Elenden werden wieder Freude haben am HERRN, und die Ärmsten unter den Menschen werden fröhlich sein in dem Heiligen Israels. Denn es wird ein Ende haben mit den Tyrannen und mit den Spöttern aus sein, und es werden vertilgt werden alle, die darauf aus sind, Unheil anzurichten, welche die Leute schuldig sprechen vor Gericht und stellen dem nach, der sie zurechtweist im Tor, und beugen durch Lügen das Recht des Unschuldigen. Darum spricht der HERR, der Abraham erlöst hat, zum Hause Jakob: Jakob soll nicht mehr beschämt dastehen, und sein Antlitz soll nicht mehr erblassen. Denn wenn sie sehen werden die Werke meiner Hände - seine Kinder - in ihrer Mitte, werden sie meinen Namen heiligen; sie werden den Heiligen Jakobs heiligen und den Gott Israels fürchten. Und die, welche irren in ihrem Geist, werden Verstand annehmen, und die, welche murren, werden sich belehren lassen. (Jesaja 29, 17 – 24)

Liebe Schwester und Brüder, es ist

I. Nur noch eine kleine Weile.

Jetzt schon zeichnet sich die Wende ab.

Das ist die Sprache der Hoffnung:

Was wir heute tun, trägt schon das Kleid von morgen. Nicht nur „dann“ werden Taube hörend und Blinden sehen aus Dunkel und Finsternis; wir haben schon jetzt das Gefühl, dass die Dunkelheit weicht.

Und obwohl wir uns immer noch zagend vorwärts tasten, tun wir dies mit ausgesprochenem Mut und ohne gesenkten Blick.

Das ist eine besondere Zeiterfahrung: Die Wende zeichnet sich ab.Das Heil ist nicht mehr weit.

Es reicht in unsere Zeit,

wirft seine Schatten - nein, keine Schatten! ein Lichtstrahl geht ihm voraus.

Dieses „nur noch eine kleine Weile“ klingt ein wenig so wie die Erfahrung alter und lebenssatter Menschen, denen schon geläufig wurde, dass das Leben kurz ist, die Zeit wie im Flug zerrinnt.
Zeit scheint keine feste Größe zu sein: Zeit wird erlebt, und je nach den Umständen
erscheint sie schnell oder langweilig.

„nur noch eine kurze Zeit“ – das klingt wie kurz vor einem Fest:

Jetzt geht’s nicht mehr lange.

Bald wird dein Geburtstag sein.
Bald stellen sich die Sommerferien ein; Einschulung; Erntedank; Weihnachten.

Ja, mehr noch: Deine Zeit ist Gottes Zeit.
Er ist es
der deine Stunden zählt
und der um die Missstände des Lebens weiß:
er ist es,
der Vertrocknetes zum Blühen bringt,
in der Steppe Gras wachsen lässt und Blüten,
in der Langeweile Freude.

„nicht mehr lange“ – dann ist auch der Selbstzweifel und die Angst vor dem Fremden vorüber, Einsamkeit verfliegt und Gemeinschaft wächst erneut.
„nicht mehr lange“, so lautet auch das Hoffnungswort im Alter:
Menschen erwarten den erlösenden Tod.
„nicht mehr lange“, doppeldeutig freilich, aber voller Hoffnung.

II. Der 11. September 2001

war ein Wendepunkt der Geschichte.

Und keine Wende zum Guten.

Neue Feindbilder, die längst besiegt schienen, tauchten wieder auf. Vielleicht war es die jahrhundertealte Türkenangst. Vielleicht auch das Schlechte Gewissen ehemaliger Kolonialherren gegenüber einer aufbrechenden Zivilisation im Süden. Es gab da ein paar geistige Väter: Samuel Huntington, Peter Scholl-Latour.
Ihre Kassandra-Rufe
bereiteten
im Verhallen
den Boden für die Saat,
die mit dem Schrecken vom 11. September aufging.

Eine Fülle von Spekulationen hat er ausgelöst,
eine Fülle von Aggressionen, Unheil und Lügengespinsten.
Und die Tyrannei ist nicht weniger geworden in der Welt.
Genau wie es der Prophet beschreibt
im 29 Kapitel des Jesajabuchs.

Unser Vertrauen in die Demokratie wird in einem Ausmaß auf die Probe gestellt, wie dies seit dem Zweiten Weltkrieg nicht mehr der Fall gewesen ist. Immer leiser wird der Protest und immer massiver werden Bürgerrechte eingeschränkt mit dem Hinweis auf die Bekämpfung des Terrorismus. Darunter leidet auch die parlamentarische Demokratie, die Herrschaft der Vernünftigen weicht der Herrschaft der Angst.

Und die Tatsache, dass religiös begründeter Fanatismus bei jenem Attentat mit im Spiel gewesen ist, lässt in unserer Gesellschaft den militanten Atheismus aufblühen, der nicht nur den Islam kritisiert, sondern auch die eigene christliche Tradition mit Spott überzieht.

III. Opfer auf allen Seiten

Ich persönlich war am Tag zuvor ins Krankenhaus eingeliefert worden.

Gegen 15 Uhr ging ein Lauffeuer durch die Flure:

Schaltet den Fernseher ein!

Meine erste Reaktion war: Das ist der Turmbau von Babylon.
Da hat jemand auf moderne Weise jene Geschichte nachgestellt,
die zu den Urgeschichten Israels gehört;
die der Koran scheinbar gar nicht kennt.

Die Kraft der Bilder, die dann stunden- und tagelang im Fernseher wiederholt worden sind, als Ausdruck ratloser Wiederkehr, schaltete sich in unsere Hirne ein, in unser Unterbewusstes. Bald schon begleitet von der Höhenangst beim Anblick der Menschen, die aus den Fenstern in den Tod sprangen, der Phantasie von ausweglosen Treppenhaus-Labyrinthen, Feuersbrunst in Aufzugschächten. Angst brannte sich in die Seelen auch jener, die nicht direkt betroffen waren.

Unsere erste Reaktion war „Beten“.
Bis ich aus dem Krankenhaus nach Hause kam, hatte unsere Gemeinde bereits ein Ritual eingerichtet: Man traf sich reihum in der katholischen, der evangelischen Kirche und in der Moschee. Jeder betete auf seine Weise. Ob es derselbe Gott war, können wir nicht sagen. Das Gebet der Muslime aber war ebenso klagend und friedensstiftend wie das Ritual der Katholiken und das freie Beten der Christen. Und wer bei uns in die Kirche kam, zollte dem Vater Unser ebenso Respekt wie wir vom Glaubensbekenntnis beeindruckt waren.

Es war die Hochzeit des Christlich-Islamischen Vereins am Hochrhein. Und nicht nur dort, auch in Mannheim, in Pforzheim und in Berlin haben Gespräche stattgefunden. Der Rabbiner Gérald Rosenfeld aus Lothringen hat dieser Tage den Prozess der Annäherung so beschrieben: „Der Dialog ist die einzig tragfähige Möglichkeit der Auseinandersetzung zwischen den Religionen.“

Wir erfuhren, wie bei uns Muslime geächtet,

gewissermaßen in Sippenhaft genommen wurden.

„Ich traue mich nicht mehr auf die Straße“, meinte wenige Wochen nach den Anschlägen eine unserer türkischen Mitbürgerinnen.

Tausendfältig waren die Opfer:
in den Türmen und in den Flugzeugen,
im Irak und in Afghanistan,
in Guantanamo, in Madrid und London

auf vielfache Weise hinterhältig waren die Täter:

welche die Flugzeuge steuerten,
die im Weißen Haus in Washington sitzen und
die den Terror und die militärischen Operationen steuern.
Auch die Erschießung Osama bin Ladens hatte mit dem Geist des Rechtsstaats nichts zu tun, sondern sehr viel mit der Befriedigung der eigenen Rache.

Hans Magnus Enzensberger schrieb in unter der Überschrift

„Schreckens Männer. Versuch über den radikalen Verlierer“:

„Der einzige Ausweg aus dem Dilemma ist die Fusion von Zerstörung und Selbstzerstörung, Aggression und Autoaggression. Einerseits erlebt der Verlierer im Moment seiner Explosion eine einmalige Machtfülle. Seine Tat ermöglicht es ihm, über andere zu triumphieren, indem er sie vernichtet. Andererseits trägt er der Kehrseite dieses Machtgefühls, dem Verdacht, dass sein Dasein wertlos sein könnte, dadurch Rechnung, dass er ihm ein Ende macht.“

Wer meint, er könne selbst Gott spielen, um Gottes Gerechtigkeit und sein Reich zu erzwingen, der wird zum Opfer seiner eigenen Taten. Aber auch die Rachedurstigen, die das Recht außer Kraft setzen, die Folter beispielsweise zulassen und mit vorgetäuschten Gründen Krieg führen, erleiden am Ende die Folgen ihrer Taten: hochverschuldete Staatsfinanzen, unzählige getötete Zivilisten im Irak und in Afghanistan, traumatisierte Soldaten und kein Ende des Terrors. Alle Beteiligten wissen, dass der Krieg gegen den Terrorismus militärisch nicht zu gewinnen ist. Deshalb ist der Blickwechsel, den der Prophet entwirft, so nötig.

IV. Verstand annehmen

Zehn Jahre lang hat sich das Blatt jetzt hin und her gewendet; Religion war immer mit im Spiel: Nicht immer mit ihrer besten Seite, aber auch.

Prophetisch klingt für mich ein Wort des Berliner Pfarrer und Theologe Ernst Lange - er starb schon 1974: „Religion ist die Energie der Menschlichkeit.“

„Religion ist die Energie der Menschlichkeit.“ Das prophetische Wort aus dem Jesajabuch kann wieder Raum schaffen für Einsicht und Vernunft, wie es dem Volk Israel ausgerechnet in einer Zeit großer Bedrängnis verheißen worden ist.

Wer nur auf die Terrorgefahr blickt, dem werden wohl Vernunft und Einsicht, Lebensweisheit und politische Klugheit verloren gehen. Die Hinwendung zu Gott und seiner Weisung entzünden die Hoffnung, dass der Wahnsinn nur noch eine kleine Weile andauern wird. Im Glauben finden wir schon jetzt den Blickwechsel, der ein Trost ist für die Blinden und die Tauben.

„Bei Trost sein“ ist eine Wirkung dieses veränderten Blicks, damit die verrückten Bilder der Zerstörung vom 11.9.2001 aus New York nicht die Signatur dieser Zeit bleiben.

V. Finale[1]

„Es kann nicht mehr lange dauern, da werden die Menschen sich nicht mehr bedroht fühlen, wenn sie in Hochhäusern arbeiten, in U-Bahnen oder Flugzeuge einsteigen. Sie werden sicher leben. Die großen Städte werden zu Orten der Begegnung und der Verständigung. Keine und keiner wird ausgegrenzt und an den Rand gedrängt. Die Tauben werden Gottes Weisung zum Leben hören und die Blinden, deren Augen von Hass und Rache verdunkelt sind, werden endlich sehen. Die Armen werden sich freuen, weil Gott ihnen zu ihrem Recht verhilft und auch für die ärmsten Länder wie Afghanistan oder Pakistan endlich eine hoffnungsvolle soziale Zukunft sichtbar wird. Der Aberglaube der militärischen Lösungen des Terrors wird zu Ende sein. Wie die orientalischen Despoten in der arabischen Welt werden auch die anderen Diktatoren verschwinden. Die Medien werden über erfolgreiche Friedensinitiativen berichten statt über die Opfer von Selbstmordanschlägen. Die politischen und sozialen Ursachen des Terrorismus werden gezielt beseitigt. Die Folter, die jedem Verständnis des Rechtsstaates widerspricht, wird es nicht mehr geben. Gefängnisse wie Guatanamo oder Abu Ghraib werden endgültig der Vergangenheit angehören, weil sie das Recht, das auch dem Rechtsverletzer gilt, verhöhnen. Profit- und Machtinteressen, die das Recht beugen, werden in ihre Schranken gewiesen. Die Welt wird sich an den Weisungen Gottes ausrichten, weil sie erkennt, dass es nur auf diesem Weg Leben und Hoffnung gibt. Sie muss nicht mehr erbleichen noch sich schämen, wenn sie die täglichen Schreckensmeldungen hört. Als „gute Schöpfung“ wird gesehen, was beschädigt und verletzt, zerstört und verwahrlost wurde. Die verwirrten Geister, die meinten, sie könnten eindeutig zwischen Gut und Böse unterscheiden werden Einsicht zeigen; die von der „Achse des Bösen“ sprachen, erkennen dass dies eine schreckliche Anmaßung war. Die Besserwisser, die Rechthaber und Dauernörgler werden zur Vernunft kommen: sie werden nach Zielen fragen, die erreichbar sind und die Lage der Armen und Rechtlosen tatsächlich verbessern. Gott selbst weist sie auf diesen Weg.“

Amen.

[1] direktes Zitat von Werner Schneider-Quindeau; andere Passagen dieser Predigt wurden von seiner Predigthilfe angeregt, teilweise auch übernommen aus: Gottesdienstentwurf Zentrum Ökumene.

Pfingstpredigt

2011-06-12T22:47:00.001+02:00

Johannes 16,5-15

Jetzt aber gehe ich hin zu dem, der mich gesandt hat;

und niemand von euch fragt mich: Wo gehst du hin?

Doch weil ich das zu euch geredet habe, ist euer Herz voll Trauer.

Aber ich sage euch die Wahrheit: Es ist gut für euch, dass ich weggehe.

Denn wenn ich nicht weggehe, kommt der Tröster nicht zu euch.

Wenn ich aber gehe, will ich ihn zu euch senden.

Und wenn er kommt,

wird er der Welt die Augen auftun

über die Sünde und über die Gerechtigkeit und über das Gericht;

§ über die Sünde: dass sie nicht an mich glauben;

§ über die Gerechtigkeit: dass ich zum Vater gehe und ihr mich hinfort nicht seht;

§ über das Gericht: dass der Fürst dieser Welt gerichtet ist.

Ich habe euch noch viel zu sagen;

aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen.

Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit, kommen wird,

wird er euch in alle Wahrheit leiten.

Denn er wird nicht aus sich selber reden;

sondern was er hören wird, das wird er reden,

und was zukünftig ist, wird er euch verkündigen.

Er wird mich verherrlichen;

denn von dem Meinen wird er's nehmen und euch verkündigen.

Alles, was der Vater hat, das ist mein.

Darum habe ich gesagt: Er wird's von dem Meinen nehmen und euch verkündigen.

Liebe Schwestern und Brüder,

das ist das Wunder von Pfingsten, das ich jedes Jahr
meinen Kindern in der Schule erzähle.
Zuvor waren sie noch eingeschlossen,
eingeigelt: die ganze Nacht;
aber am Morgen überkommt sie dieses eigentümliche Rauschen,

wir sprechen ja auch von Begeisterung, als wäre

es so etwas wie ein Rausch.

Als Petrus aus dem Haus tritt, ist die Depression vorüber.

Es fällt von ihm ab -

vielleicht sogar genau in diesem Moment.

Zumindest wird es ihm da bewusst.

Und zugleich spürt er,

was vorher gewesen ist:
spürt den Unterschied.

Merkt es an der Veränderung, die ihn jetzt ergreift.

Und man sieht es ihm an,

objektiv.

Offensichtlich:

spürt man ihm ab - wie er sprüht.

Und wie das Wunder geschieht:

Dreitausend auf einmal ließen sich taufen.

Der Geburtstag der Kirche geht auf drei Erfahrungen zurück.

Der Geburtstag der Kirche antwortet auf eine vierfache Not.

Der Geburtstag der Kirche öffnet die Türen - endgültig.

Sprechen wir von den drei Erfahrungen:

§ Wir erleben, dass Menschen freveln, obwohl seit Golgatha die Sünde besiegt ist.

§ Das Gefühl der Gottverlassenheit bleibt, obwohl Jesus auferstanden ist. Und

§ Es scheint immer noch so, als würde die Welt von einem Andern regiert.

Und die vierfache Not:

§ Beim Frevel spricht man von Frivolität - das ist die erste Not.

§ Das Gefühl der Gottverlassenheit ist die zweite Not.

§ Und diese ständige Fremdbestimmung. Du bist angewiesen auf Gutachter
in der Politik, in der Technik, ja sogar im persönlichen Leben:
es kommt darauf an, was dein Arzt dir rät,
dein Ehepartner, und wenn du alt wirst deine Kinder.
Es muss gar nicht der Teufel sein; aber dein Leben ist mindestens zur Hälfte fremdbestimmt.

§ Und wenn du einen Ausweg suchst:
Egal wie du es drehst und wendest: Du bleibst auf die Hilfe Gottes angewiesen.
Das ist die vierte Not: Du willst dein Leben in die eigene Hand nehmen,
und bleibst doch letztlich hilflos.

Wir haben es beim letzten Abendspaziergang gespürt, beim Männertreff:

Da sind zwar gute Ansätze, aber werden sie nicht schön gerechnet, schöngeredet:

Wer will überprüfen, was die Stadtwerke auf ihre Tafeln schreiben!?

Ist die Ökologie tatsächlich so groß, wie sie geschrieben wird?

Herr Baier hat uns vorgerechnet: 700 Haushalte werden angeblich mit Energie versorgt.

Lass mal alle Herde in der Waldstadt zur Mittagszeit anspringen;

die Biogasanlage ist schnell erschöpft.

Und erneut beginnt die Suche nach einem Ausweg.

Sind die Phantasien des Geistes nicht längst ausgeschöpft!?

Wer denkt heute noch in jenen Fiktionen, mit denen einst Jules Verne

zum Mittelpunkt der Erde und um den Mond reisen wollte,

von menschlichen Kolonien auf dem Mars ganz zu schweigen:

Sciencefiction hat ausgedient;

die Voyager-Mission wird eingestellt.

Die Erdbevölkerung erreicht noch in diesem Jahr die 7 Milliarden-Grenze.

~~~^o~~~

Ist das eine Lösung, dass wir uns auf Geistliches beschränken?

Ist das eine Lösung, dass wir die Weltprobleme ignorieren?

Ich gebe zu, es war für mich über viele Jahre eine der angenehmsten Versuchungen:

„Wir leben für den Himmel; die Erde interessiert uns nicht.“

„Politik ist ein schmutzig; Gottes Wille ist Heiligkeit.“

Ich war lange Zeit beeindruckt von dieser frommen Parole,

Politik habe mit Religion nichts zu tun,

wenn wir beten, dann täten wir

die Augen schließen und nach innen gucken,

in die Seele - letztlich in den Himmel hinein.

Gott zieht sich zu sich hin - alles Irdische wird gleichgültig.

So sah für mich lange Zeit Pfingsten aus.

Und dann erschien Roland Reagans Buch gegen die Abtreibung.

In einem christlichen Verlag.

Der diese Trennung propagierte.

Da war es offensichtlich:

Wer die Politik aus dem Glauben heraus halten will,

meint mit Politik nur immer das, wo er selbst dagegen ist.

Oft gehen die Argumente gegeneinander.

Ich kann jeden verstehen, der heute noch sagt:

„Wir wollen in der Kirche kein Parteien-Gezänk.“

„Wir haben eine andere Botschaft.“

Aber der Geist - sagt Jesus - wird euch in alle Wahrheit leiten.

Nicht nur den Durchblick geben im geistlicher Hinsicht:

Auch Klarheit in irdischen Dingen.

Es ist eben nicht so, dass es eine göttliche Wahrheit gäbe,

die jenseits aller Auseinandersetzungen liegt.

Jesu Geist ist all umfassend.

Dringt in jede irdische Ecke ein.

~~~^o~~~

„Denn von dem Meinen wird er’s nehmen“, sagt Jesus.

Kennen sie irgendeine Ecke in Ihrem Haus, in der keine Luft ist?

Mag sein, dass das Licht der Flurlampe nicht mehr hinter die Garderobe leuchtet.

Aber die Luft ist auch in der Ritze hinterm Schlafzimmerschrank.

Du wirst jetzt nicht ständig den Schlafzimmerschrank vor rücken.

Aber wenn du es tust, wirst du sehen:

Auch dahinter ist Leben - und Spinnweben.

Versteht ihr:

Gottes Geist dringt jede Ritze hinein.

Die Luft, die uns umgibt - ein Bild für Gottes Geist.

Nichts ist dem Geist ähnlicher als die Luft, die uns umgibt:

Es heißt im Anfang sei der Mensch ein Erdenkloß gewesen.

Aber dann hat Gott tief eingeatmet

und dem Tonzwerg in die Nase geblasen.

Ein lustiges Bild.

Alles ist dran:

Die Finger, die Nase, der Po,

handwerklich geschickt geformt;

aber er bewegt sich nicht!

Da ist kein Blut drin!

Kein Leben.

Und dann pustet Gott.

Und die Puste - das ist der Geist.

An Ostern:

Die Jünger waren ängstlich, eingeschlossen.

Jesus tritt durch die verschlossene Tür:

„Nehmt hin heiligen Geist“, und dann bläst er.

Nimmt ihnen die Furcht.

Schenkt Glauben.

So etwas wie einen Vorschuss.

Aber eben auch: Atem.

Der Geist ist Jesu Atem.

Deshalb find ich es so toll, eine Atemübung zu machen.

Das ist wahnsinnig:

Mit der richtigen Anleitung kannst du

einen klaren Kopf kriegen,

Schmerzen weg kriegen,

grad stehen, die Wirbel aufrichten.

Aber was an Pfingsten passiert, das ist noch um Einiges schärfer als Atemübung.

Das ist mehr als Wellness,

mehr als Therapie.

~~~^o~~~

„von dem Meinen wird er's nehmen und euch verkündigen.

Alles, was der Vater hat, das ist mein“

Und: „Er wird mich verherrlichen.“

An Pfingsten wird Jesus neben Gott gestellt.

Und zwar deutlich sichtbar.

Vorher war er ein Mensch.

Und seine Mutter, Maria, hat gewusst: Er ist ein besonderer Mensch.

Sie hatte ja die Nachricht vom Engel Gabriel:

„Das Kind, das in dir ist, das ist vom Heiligen Geist.“

Aber die Menschen wussten das nicht:

„Was kann aus Nazareth schon Gutes kommen?“ Und:

„ist er nicht Josefs und Marias Sohn,

wir kennen doch seine Brüder und Schwestern!“

An Pfingsten wird deutlich: Diese Schar von verrückten Juden,

die sich da auf Jesus eingelassen haben,

dieser schüchterne, verängstigte Haufen,

da fährt Gottes Wind hinein.

Solches Brausen hat man in Jerusalem gekannt.

Zumindest hat man davon gelesen.

Nach der Überlieferung war es eine Feuersäule gewesen

und des Tags eine Wolke - Gottes Gegenwart, in der Wüste.

Und als Mose das Zelt gebaut hatte,

genau wie Gott ihm aufgeschrieben hatte,

da war die Wolke in die Hütte eingezogen:

Gott ist gegenwärtig, die Schechinah.

Als König Salomo den Tempel vollendet hatte,

und zur Einweihung das Gebet sprach,

da sei die Schechinah vom Himmel herab gestiegen:

„Hier wohne ich.“

„Hier bin ich gern.“

Und an diesem Pfingsttag,

kam die Schechina:

nicht in den Tempel - sondern in diesem Haus,

in dem die verängstigte Schar der Jünger saß.

„Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind“

Gottes Tempel, das ist diese Hausgemeinde.

Der Ort, wo meine Ehre wohnt.

~~~^o~~~

Und da werden die Gedanken klar.

Petrus streckt sein Rückgrat und tritt aus dem Haus.

Da sammeln sich die Wirrungen in seinem Gehirn

und kristallisieren sich zu klaren Gedanken.

Da geht ein Ruck durch sein Herz

und die Zunge rührt sich:

klare, wohl überlegte

Worte der Erkenntnis.

Versteht ihr: Der Fischer vom See Genezareth,

der Mann, der durch Jesu Glaubensschule gegangen ist,

der Herzensgebildete spricht jetzt klare Worte.

Spricht mit jenem Temperament, das schon oft mit ihm durchgegangen ist,

Spricht mit demselben Mut, den er schon zu Lebzeiten Jesu hatte.

Aber jetzt spricht er klar und deutlich.

Der Geist durchdringt Herz und Verstand.

„Wenn aber jener, der Geist der Wahrheit, kommen wird,

wird er euch in alle Wahrheit leiten.“

Der Geist war kein spirituelles Erleben.

Er war ein Zeichen am Himmel und im Herzen zugleich.

Und was dazwischen gekommen ist:

Zwischen Erde und Himmel,

das ist die Kirche.

Nicht der Tempel,

nicht das Gotteshaus,

sondern der Ort, wo man klare Gedanken spricht.

~~~^o~~~

Der Atem Gottes hat die Gestalt der Wahrheit.

Und Wahrheit ist immer mehr, als wir schon wissen.

Wahrheit überkommt dich, überrascht dich.

Manchmal verbirgt sie sich, wie die Spinnweben hinter der Wand.

Jetzt aber gehe ich hin zu dem, der mich gesandt hat;

und niemand von euch fragt mich: Wo gehst du hin?

Du kannst nicht alles hinterfragen.

Doch weil ich das zu euch geredet habe, ist euer Herz voll Trauer.

Du hast genau gespürt, da ist noch etwas.

Aber ich sage euch die Wahrheit: Es ist gut für euch, dass ich weggehe.

Denn wenn ich nicht weggehe, kommt der Tröster nicht zu euch.

Und dann ereignet sich die Wahrheit:

Du hast dir eingeredet, es muss so sein.

Aber jetzt weißt du: Es gibt noch etwas,

das größer ist und schöner als Melancholie und Zufriedenheit.

Anregend für Herz und Verstand

- und so schön, als wäre Jesus selbst bei dir. Amen.

2011-05-04T10:00:00.001+02:00

MSo Waldstadt 2010

„Das wird ja immer schöner!“ Erstaunt schaut der Gipser auf. Im Vorbeifahren sehe ich, welche Mühe sie sich geben, um den Neubau schnell fertig zu kriegen. Ich sage nichts darüber, dass mir das Haus an dieser Stelle etwas überdimensioniert erscheint. Die Baugenehmigung haben Andere erteilt. Aber schön wird es im Neubaugebiet. Nicht nur die Fassaden, auch die Gärten erhalten ihren Schliff.

Nicht nur in Neckarburken, auch in der Waldstadt werden Häuser renoviert, neue errichtet, Gärten angelegt. Der Frühling trägt seinen Teil dazu bei: unser Planen wird von der Kraft der Natur unterstützt.

Dabei ist es nicht nur der Wunsch nach Perfektion, der uns zur Schönheit streben lässt. Wir haben ein Bedürfnis nach Schönheit, ein Gespür für das, was vollkommen ist. Der Samen der Heiligkeit ist in uns gelegt. Und auch für das Wachstum sorgt Gott.

Miriam Saß, Pixelio

Was mir manchmal Sorge bereitet: Dass Menschen im „klein-klein“ bleiben und sich eine „Arme Sünder“-Mentalität aneignen. Das ist nicht Gottes Wille. Klar: wir werden nie perfekt werden. Und wenn wir uns versteigen, sorgt schon die Natur für die nötige Demut. Aber dass es schöner wird, dass wir unser Umfeld pflegen, das liegt durchaus in der Fluchtlinie Gottes, der uns auch dazu ermutigt.

„Das ist Gottes Wille, eure Heiligung“, der Satz aus einem der ältesten Briefe des Apostels Paulus gehört zum Urgestein unseres Glaubens. Schöner werden, wie das grüne Laub eines Baumes. Nicht höher, nicht größer, sondern intensiver. Dazu kann nicht nur der Frühling uns führen: Der Geist weht zu allen Jahreszeiten.

„Mose meißelt Maßstäbe“. Geistlicher Narrenspiegel in Kurzform

2011-02-24T23:30:00.002+01:00

Narrentreiben allenthalben. Lasst uns Glaubensnarren sein!

Mit Talaren und mit Alben sehn wir in den Spiegel rein.

Was in unsrer Welt passierte, mancher gerne kommentiert.

Unsren Worten fehlt die Würde, wenn die Tugend man brüskiert.

Sprecht vom Glauben, sprecht vom Leben, von der Sünde, vom Vergeben,

doch vergesst den Maßstab nicht, wonach Gott uns ausgericht’t!

Mose meißelte in Stein Maßstäbe für’s Leben ein.

Doch am Anfang stand der Geist, der die Freiheit uns verheißt.

Aus der Sklaverei geführt, aus der Not die sie berührt,

das stand für sie vornean. Heute wird das abgetan.

Freiheit, sagt man, gäb es nicht. Setzt dagegen stets die Pflicht,

sich mit Unrecht auszusöhnen, an den Kompromiss zu g’wöhnen.

Dass Gebote funktionieren, wenn wir uns nicht mehr genieren

Freiheit radikal zu denken, keinen Menschen einzuschränken,

auch durch die Gebote nicht: Dann verwandelt sich die Pflicht

in ein unbändiges Streben nach dem Gottgeschenkten Leben.

Das ist geistlich, das ist Freude, wenn die Zehn Gebote heute

Ehr und Anstand uns bescheren statt ins Gegenteil zu kehren,

was Gott eigentlich gedacht, als die Tafeln er gemacht.

Als vor einem Jahr genau eine sehr beliebte Frau

nach dem zweiten Gläschen Wein mit dem Auto kehrte heim,

hielt die Polizei sie an, unversehens war sie dran.

Sie ist dann zurückgetreten hat die Würde abgegeben,

das war ehrbar, das war klug. Das war vorbildhaft genug.

Denn die Würde kehrt zurück, nimmst du klar in deinen Blick,

wo ein Fehltritt dir geschah, und die Konsequenzen ziehst,

nicht auf eignen Vorteil siehst, ist auch die Vergebung nah.

Wenn du falsche Schlüsse ziehst und berechnest deine Reue;

in geübter Bauernschläue vor dem Volk zu Kreuze kriechst:

Merke: Gott lässt sich nicht blenden. Wage nicht, ihn zu verwenden

als Vergebungsautomat. Strafe folgt dir auf die Tat:

Das Vertrauen ist zerstört, deine Ehre nichts mehr wert.

Dann hilft auch der Geist nichts mehr. Und die Freiheit wird dir leer.

Drum beginne, zu studieren, und das Leben zu riskieren.

Wenn den Spiegel du betrachtest, schau dass du den Maßstab achtest!

Mittagsgebet

2010-11-03T11:51:00.002+01:00

zur Tageslesung Offenbarung 8, 6-13

Gott, du lässt uns Ruhe finden bei dir und sprichst mit uns

Alles wollen wir abgeben an dich,

alles, was uns quält und sorgt,

was uns die Ruhe nimmt und Schmerzen bereitet.

Nimm in deine Hände,

was trennend zwischen uns steht,

schaffe Erleichterung von belastender Schuld,

von ängstigenden Fehlern.

Dir lass uns heute zuhören,

weil wir Trost brauchen,

weil unser Leben beschwert ist von eigenem Leid

und dem Wahrnehmen der Traurigkeit in unserer Welt.

Deines Zuspruchs bedürfen wir,

deiner liebenden Zuwendung, um aufrecht weitergehen zu können,

und darum bitten wir dich um deine spürbare Nähe.

Halte du segnend und behütend deine Hände über uns

und über die Menschen deiner Welt.

INA TEMPEL

mit Herzblut gepredigt

2010-10-29T15:52:00.005+02:00

Römer 3, 21-28:
Nun aber ist ohne Zutun des Gesetzes
die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt,
offenbart,
bezeugt durch das Gesetz und die Propheten.
Ich rede aber von der
Gerechtigkeit vor Gott, die da kommt
durch den Glauben an Jesus Christus
zu allen, die glauben.
Denn es ist hier kein Unterschied: sie sind allesamt Sünder
und ermangeln des Ruhmes, den sie bei Gott haben sollten,
und werden ohne Verdienst gerecht
aus seiner Gnade
durch die Erlösung,
die durch Christus Jesus geschehen ist.
Den hat Gott
für den Glauben
hingestellt
als Sühne
in seinem Blut
zum Erweis seiner Gerechtigkeit,
indem er die Sünden vergibt, die
früher
begangen wurden
in der Zeit seiner Geduld,
um nun in dieser Zeit
seine Gerechtigkeit zu erweisen,
dass er selbst gerecht ist und gerecht macht
den, der da ist
aus dem Glauben an Jesus.
Wo bleibt nun das Rühmen? Es ist ausgeschlossen.
Durch welches Gesetz? Durch das Gesetz der Werke? Nein,
sondern durch das Gesetz des Glaubens.
So halten wir nun dafür, dass
der Mensch gerecht wird
ohne des Gesetzes Werke,
allein durch den Glauben.

Predigt jetzt auf http://shalomluther.de/html/reformation_und_gesetze.html

Nebel gelichtet

2010-10-22T15:54:00.000+02:00

Die grauen Nebel hat das Licht durchdrungen und die düstern Tage sind dahin, …

So beginnt ein Lied, das wir als Jungschargruppe gern gesungen haben. Der Refrain war als Einladung formuliert: Komm, komm, lockt der Schritt, komm Kamerad, wir ziehen mit.

Ich war Neun, als ich zum ersten Mal in die Jungschar gehen durfte. Gern erinnere ich mich an neblige Tage, an denen wir unter dem Baum am Baggersee saßen. Unser Jungscharleiter ist inzwischen verstorben. Das Vermächtnis, einladende Gemeinde und eine offene Gesellschaft zu sein, hat er uns mitgegeben.

Inzwischen wurde mancher Nebel gelichtet. Die Emanzipationsbewegung hat selbst unsere Eltern aufgeklärt. Meine kindliche Angst vor schwarzhäutigen Soldaten aus Frankreich und Amerika löste sich durch deren Freundlichkeit und die Worte meiner Eltern. In der Gemeinde lernten wir „Gastarbeiter“ aus Italien als Freunde begrüßen. Später waren es Kirchengäste aus Afrika und Asien; Freundschaft bedeutete, dass wir uns bemühten, ihre Speisen zu genießen und ihre Sprache zu sprechen. Heute begegnen uns die Muslime in der Moschee in wahrhaft biblischer Gastfreundschaft.

Mit dem Schulabschluss und zu Studienbeginn lichteten sich neue Nebel: Bei den Befreiungsbewegungen wie den Widerstand im Wyhler Wald und die Sitzblockaden gegen die Pershing-Raketen sind damals Mitchristen und Nichtchristen gemeinsam auf die Straße gegangen; deren „Grundwerte“ deckten sich mit biblischen Motiven: Selbstbestimmung, Frieden und Gastfreundschaft, mit allen finanziellen und persönlichen Konsequenzen.

Heute scheint sich mir der Nebel wieder zu verdichten: „die müssen unsre Sprache lernen“ ist eine der Taktlosigkeiten gegen Ausländer. Atommüll wird bagatellisiert und Militarismus feiert fröhliche Urständ, längst über-wundene Vorurteile gegen Arme werden neu geschürt.

So schön der Herbst auch sein mag: Nach der Frühlingsblüte christlicher Werte hatten wir eigentlich keinen Winter, sondern eine volle Ernte erwartet. Zur Trauer über den kulturellen Verlust geben uns die politischen Feiertage des November Anlass: St Martin, Volkstrauertag und Buß- und Bettag helfen uns als Kirche, die alten Werte neu einzupflegen.

Bewahren

2010-09-22T12:14:00.000+02:00

Eine Legende erzählt, im Nordosten des Badischen Landes habe sich eine Protestbewegung gegen die Vergiftung der Felder mit Cadmium gebildet. Mitte des 21. Jahrhunderts habe die Industrie ein neues Düngemittel erprobt. Der weltweite Vorrat an Phosphaten war längst erschöpft. Der Bedarf an Biokraftstoff hatte dazu geführt, dass die Felder nicht mehr genug Ertrag abwarfen; die Konferenz der Landwirtschaftsminister hatte große Summen in die Erforschung des neuen Wachstumsmittels gesteckt. Fabriken waren mit Fördergeldern gebaut worden, die erst später, durch die Erträge wieder erwirtschaftet werden sollten.

Kluge Köpfe hätten herausgefunden, dass die alte Bauernweisheit, ein wenig Gift habe noch nie geschadet, zu Krankheit und frühem Tod führt. Außerdem wurden im Produktionsprozess auch noch radioaktive Stoffe angereichert. Gutachter stand gegen Gutachter. Die Industrie hatte Professoren der Universität Hohenheim mit hohen Forschungsgeldern ausgestattet; das Land Baden-Württemberg war führend in der Produktion dieser Agrartechnik; aber auch die Gegner hatten Gutachter von hohem universitärem Rang auf ihrer Seite.

Am Ostermontag kam es in Boxberg zu einem Aufmarsch von Naturschützern, der mit Polizeigewalt auseinandergetrieben worden war. Hunderte waren kurzfristig in Stammheim inhaftiert und mussten mangels triftiger Anklagepunkte nach kurzer Zeit wieder auf freien Fuß gesetzt werden. BILD beschimpfte die Naturschützer als Extremisten; der FOCUS bezeichnete sie als Nestbeschmutzer. Der Pfarrer von Rosenberg, der die Demonstranten mit Gebet und Segen begleitet hatte, wurde zum Rückzug aufgefordert: er habe sein Amt missbraucht und die politische Neutralität der Kirche verletzt.

Die Kirchenleitung allerdings erinnerte an den Konziliaren Prozess „Frieden, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung“, der einst im 20. Jahrhundert durch den konservativen Politiker Carl Friedrich von Weizsäcker ins Leben gerufen worden war: Damals seien ebenfalls Pfarrer mit ihren Gemeinden auf die Felder gezogen um gegen Kernkraftwerke und die Verschmutzung des Rheins zu kämpfen. Man kannte den hohen theologischen Sachverstand des Theologen und schätzte sein Organisationstalent. Deshalb wurde er kaum sieben Jahre später zum Baden-Württembergischen Bischof gewählt.

Threads in Kashmir

2010-09-14T19:07:00.000+02:00

„Lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit Gutem.“ (Römer 12,21)

Gott, du Zuflucht aller, die dich suchen,
du Gott, Vater und Mutter aller Menschen,
wir stehen vor dir mit unserer Ratlosigkeit und mit unserer Ohnmacht angesichts der Übergriffe an unseren Geschwistern im Glauben in Kaschmir und in vielen anderen Orten auf der Welt. Wir tragen vor dich ihr Leid und ihre Sorgen.

Sieh auf das Unrecht, das ihnen widerfährt und schenke ihnen deine Nähe.
Sei mit Ihnen in ihrer bedrohlichen Situation und stärke sie.
Gott der Versöhnung, wir beklagen, dass Hass und Intoleranz deiner Botschaft der Liebe, des Friedens und der Versöhnung entgegenstehen.
Öffne das Herz aller Menschen für das Leid, das sie anderen antun. Hilf uns in unseren Handlungen besonnen zu sein und das Böse mit Gutem zu überwinden.
Hilf uns auch, nach den Ursachen des Unfriedens in unserer Welt zu suchen und uns für hilfreiche Veränderungen einsetzen.

J. Thonipara, Zentrum Ökumene, Frankfurt

Qualität aus Gnade

2010-09-02T08:50:00.000+02:00

„Bleib du lieber in deiner Kirche“ – hieß es im diesjährigen Programm der MOSkitos. Der Hintergrund dieses Rates an eine Katholikin: Die Evangelischen haben was geschafft; sie sind Modellregion für ganz Deutschland geworden, vielleicht sogar „vun de ganze Welt!“

Leistungsdenken in der Kirche? „Wir sind wer!“ „Wir sind stolz auf das was wir geschafft haben?“ Wir Pfarrer nicht. Und wir wissen, wären wir es, wäre das Ziel verloren. Denn nicht wer stark ist, hat Qualität, sondern wer um seine Schwächen weiß. So jedenfalls formulierte die Unternehmensberaterin Regina von Diemer in ihrem Vortrag bei der Eröffnung des Instituts für Qualität des Gottesdienstes in Hildesheim: „Fehler eingestehen ist ein Qualitätsmerkmal“ – wer hingegen anderen nur erzählt, wie toll er ist, der hat den Tod schon im Topf.

Mit diesem „evangelischen“ Ansatz begeben wir uns auch auf die Suche nach den Stärken unserer gottesdienstlichen Landschaft. Nicht Leistung macht unsere Identität aus, sondern die Freude am Gestalten. Wir leben auch als Gottesdienstgemeinde von Gottes Gnade. Und gerade dort, wo unsere Schwächen liegen, freuen wir uns am Erfindungsreichtum der Anderen, lernen voneinander, jeder mit seinen Fähigkeiten, Gaben, Vorlieben und Interessen.

Als der Apostel Paulus sich Gedanken darüber machte, warum er nicht bei allen Menschen beliebt sei, hörte er sogar die Stimme Gottes, die ihm persönlich sagte: „Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ Und seine persönliche Konsequenz war: „Ich will mich am allerliebsten rühmen meiner Schwachheit, damit die Kraft Christi bei mir wohne. Darum bin ich guten Mutes in Schwachheit, in Misshandlungen, in Nöten, in Verfolgungen und Ängsten, um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, so bin ich stark. Ich bin ein Narr geworden!“ (2. Korintherbrief, Kapitel 11, Verse 9-11)

Es ist gut, ein MOSkito zu sein. Es ist schön ein Christ zu sein. Und auch Pfarrer zu sein, ist ein Gewinn. Kabarettisten, Narren und Prediger: vereinigt Euch!

Das Jahr spielt verrückt

2010-09-02T08:47:00.000+02:00

Gott, gib uns Leben und segne uns,
sei uns selbst erhellendes Licht!
Damit die Welt deinen Weg erkennt
und alle Völker deine rettende Hilfe.
Die Länder sollen sich freuen und jubeln,
denn du gibst der Welt ein neues Recht.
Du hilfst den Völkern zu Gerechtigkeit
und den Ländern der Welt zu neuen Maßstäben.
Danken sollen dir, Gott, die Völker,
alle Völker sollen dir danken.
Gott segnete uns,
die Ernte wird sichtbar,
zur Hoffnung für die ganze Welt.

Psalm 67 nach Annette und Wolfgang Armbrüster

Das Jahr spielt verrückt:
nach 2003 der wärmste Sommer; das Frühjahr verregnet.
der Weizen hat kaum Wurzeln geschlagen, berichtet der Bauer.
wird die Ernte ausfallen oder gut ausfallen?

Uns scheint das ja kaum noch zu berühren. Zumindest haben nur Wenige von Uns Zugang zur direkten Arbeit des Landwirts. Wir spüren es lediglich im Folgejahr an den preisen für Mehl, Äpfel, Brot. Und dann kommt es wieder: Die Sehnsucht nach einer guten Ernte.

Noch können wir ausgleichen: was hier nicht geerntet wurde, wird impor-tiert: Aus Neuseeland, Spanien, Südafrika. Was aber, wenn unsere Land-wirte ausgewirtschaftet, wenn die Erntemaschinen stillgelegt, die Sommer für alle Zeiten der Arbeitspause geworden sind?

Wir wünschen unseren Feldern Gottes Segen, ebenso wie den Feldern in der weiten Welt. Wir wünschen uns, dass unserer Hände Arbeit uns und unsere Kinder weiter nährt. Wir bitten Gott um seinen Segen für diesen Sommer, den Herbst und für die kommenden Jahre. Hier und in aller Welt.

Gebet und Respekt - was Politiker denken

2010-05-07T01:17:00.000+02:00

„Das Gebet ist die stärkste Macht, die wir als Christen ins Feld führen können“ – so die Überzeugung des SPD-Politikers Gerhard Nelius, der im ökumenischen Männertreff der Waldstadt – zu dem immer auch Frauen kommen – seinen Vortrag über die Gerechtigkeits-Tradition in Bibel und Politik hielt. Seit 1972 ist Gerhard Nelius in der SPD (Anlass war damals die Diskussion um den Schüler-BaFöG), seit 1983 wurde er Kirchengemeinderat, ein Jahr später zum Stadtrat gewählt; 2006 übernahm er ein Mandat im Landtag. Sein stärkstes Motiv entnimmt er einem prophetischen Text aus dem Jeremia-Buch: „Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie.“ Die Christen beteten für Nero, der sie verfolgte; Jesus betete gar für den Verräter.

Überschrieben hatte er das Herz seines Vortrags mit dem Motto „Anfechtungen und Hoffnungen“. Die größte Anfechtung eines Politikers sei es, die Religion als Stimmenfang zu benützen. Die Tendenz, den politischen Gegner in der Öffentlichkeit schlecht zu machen sei eines der Probleme. Andererseits erfahre auch der Politiker durch den Glauben Entlastung: Wenn du mit Gott rechnest, relativiert dies dein eigenes Handeln.
Die religiösen Wurzeln der SPD ordnete Nelius dem religiösen Sozialismus zu, der 1926 vom Pforzheimer Pfarrer Eckert in Meersburg begründet wurde. Bekannte Theologen wie Paul Tillich hätten sich dieser Bewegung zugeordnet. Im Godesberger Programm, das in seiner Jugendzeit in der SPD gültig war, sei ein gutes Verhältnis zu den christlichen Kirchen zu erkennen gewesen. Auch heute gebe es in der SPD den Bietigheimer Tag, an dem jedes Jahr das Gespräch zwischen evangelischer Kirche und Sozialdemokratie gepflegt werde.

Das letzte Referat im Rahmen des ökumenischen Männertreffs hielt Christine Denz. Ihr Thema: „Schöpfung bewahren – die religiösen Wurzeln der Grünen“. Die Kommunalpolitikerin, die 2009 auch für den Bundestag kandidiert hatte, erlebte ihre politische „Bekehrung“ 1986 nach der Katastrophe von Tschernobyl. Die biblischen Begriffe Frieden, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung sind ihr weltweiter Zusammenklang sind ihr persönliches Leitmotiv. In diesem Dreiklang aus dem konziliaren Prozess der 1980er Jahre lägen auch die religiösen Wurzeln der Grünen.

Als Pädagogin liegt ihr die Gerechtigkeit im Schulsystem am Herzen; die Grundschule müsse aufgewertet, gleiche Startchancen für alle Menschen gegeben werden. Zur Gerechtigkeit gehöre für ihre Partei auch die Emanzipation der Frau. Aufgabe der Politik sei es, Menschen in ihrer Verschiedenheit Gehör zu verschaffen und Wege zu finden, wie allen Anliegen Gerechtigkeit widerfahre. So lehnte sie eine einseitige Betonung der Abtreibungsfrage ab, zeigte jedoch großes Verständnis für Menschen, die sich gegen die Tötung anderer Menschen engagieren: Die Lebensbedingungen müssten auf allen Ebenen verbessert werden.
Als junge Frau ließ sich Frau Denz in das Leben einer christlichen Gemeinde einbinden. Sie fand dort glaubwürdige Vorbilder. Dennoch hat sie schmerzlich weibliche Vorbilder in der Bibel und im kirchlichen Leben vermisst; den Rückzug von Margot Käßmann bedauert sie sehr. Vor allem meint sie, Kirche müsse sich gesellschaftlich und politisch mehr einmischen.

Die Reihe des Ökumenischen Männertreffs wird abgeschlossen mit einem Gesprächsgottesdienst am Sonntag nach dem internationalen Tag der Arbeit. Mitgebrachte Speisen der Teilnehmer ermöglichen es, nach dem Gottesdienst im Gemeindezentrum zu verweilen und die Anregungen des diesjährigen Männertreffs weiter zu bedenken. Beginn ist am 2. Mai in der Waldstadt um 10.30 Uhr.

Männertreff Waldstadt Bericht und Neuankündigung (FDP-CDU- - -)

2010-03-15T11:52:00.000+01:00

Freiheit und Verantwortung sind nach Dr. Klaus Ludwig die höchsten Guter einer liberalen Gesellschaft. Der Mosbacher Arzt und Kreisrat der FDP referierte beim ökumenischen Männertreff der Mosbacher Waldstadt vor einer großen Zuhörerschar. Dabei musste er sich auch kritischen Fragen stellen, etwa nach der Kopfpauschale im Gesundheitswesen. Es gelang ihm, die provozierenden Äußerungen des Bundesvorsitzenden zur Arbeitspolitik in den Rahmen bürgerlicher Wertvorstellungen zu setzen, welcher Arbeitsverweigerung und Null-Bock-Mentalität ein Gräuel sind. Zustimmung erntete er mit seinen nachdenklicheren Vorschlägen, die zum politischen Grundbestand seiner Partei gehören: Die Vereinfachung des Steuersystems bedeute Steuerbefreiung für den Niedriglohn-Bereich; ein „Bürgergeld“ für Menschen, die beispielweise ganz für ihre Kinder da sein wollten und deshalb freiwillig aus der Erwerbsarbeit ausscheiden, lasse sich durch Umlagen finanzieren.
Dass er die Leistungen des Staates vor allem in den Bereich von Straßenbau und Medizin lenken wollte, wurde von Pfarrer Sommer mit dem Hinweis auf die biblische Tradition ergänzt: Dort sei die Steuer vor allem für den Schutz von Witwen und Weisen, also im sozialen Bereich eingesetzt worden. Theologisch holte Dr. Ludwig weit aus: In der vollkommen freien Entscheidung Gottes, sich als Mensch auf Erden zu zeigen, liege die religiöse Wende zur Humanität; die Rede vom Menschen als Ebenbild Gottes drücke die Würde des Menschen aus: Den jüdisch-christlichen Wert, der unaufgebbar sei. Angefochten und zerbrechlich sei er durch das Recht zu schützen. Dabei ging der Referent allerdings davon aus, dass grundsätzlich jeder Mensch „zum Wohl aller bindungswillig“ sei.
Der Ökumenische Männertreff in der Mosbacher Waldstadt - zu dem immer auch Frauen kommen - hat sich dieses Jahr das Thema gestellt: „Was heißt es als Christ Politiker zu sein?“ Worin liegen die Aufgaben, die wir als Christen in der Gesellschaft haben; lasst uns doch einmal Menschen fragen, die sich bewusst als Christen in politischen Ämtern verstehen, war die Ausgangsfrage.
Der zweite Gast wird der CDU-Vertreter unseres Wahlkreises Peter Hauk sein. In Ripberg im Odenwald aufgewachsen, wurde er als Vertreter der Jungen Union bereits 1992 in den Landtag gewählt. Von 2005 an war er Minister für den ländlichen Raum, bis er im Februar das Amt des Fraktionsvorsitzenden übernahm. Peter Hauk war Aktiv in der katholischen Jugendarbeit, viele Jahre Mitglied des Pfarrgemeinderats und ist bis heute als ehrenamtlicher Organist beteiligt an der Gestaltung von Gottesdiensten in Hemsbach, der ältesten Kirche im Neckar-Odenwald-Kreis. Dem Thema „Catholisch, Christlich, Conservativ - Was meint das C der CDU?“ stellt er sich am Mittwoch dem 17. März im evangelischen Gemeindezentrum in der Tarunstraße um 20 Uhr.

Diakonieladen Mosbach

2010-03-03T23:42:00.000+01:00

Der Diakonieladen am Engelsplatz ist ein Geschenk für die evangelische Kirche in Mosbach und im Elztal. Betrieben wird er künftig gemeinsam mit dem Diakonischen Werk in Mosbach; die Sozialarbeiter der Diakonie haben das Projekt entwickelt. Federführend ist der stellvertretende Leiter des Diakonischen Werks Guido Zilling. Unser Ziel ist es, in einer neuen Weise die gemeindliche Arbeit mit dem diakonischen Auftrag der Kirche zu vernetzen. Und der evangelische Oberkirchenrat honoriert diese Initiative mit einem besonderen Zuschuss im Zuge der Bonuszahlungen für besonders zielgerichtete und zukunftsweisende Gemeindearbeit. Die Vernetzung wird auf mehreren Ebenen angestrebt:

die Verantwortung wird vom Diakonischen Werk übernommen, aber die Pfarreien werden nicht aus der Pflicht entlassen.
auf längere Sicht werden neue ehrenamtliche Mitarbeiter motiviert, die sich bislang noch nicht engagiert haben. Dies kommt wiederum den gemeinden zugute, förert aber auch das Miteinander in der Region.
der Diakonieladen bietet Raum für gemeindliche Veranstaltungen im kleinen Rahmen: Gedacht ist an „kleine“ Konzerte, Buchvorstellungen, Vorträge.
direkt aus der Fußgängerzone begehbar bietet der Laden zugleich Informationen über Aktivitäten der Pfarreien; er dient als Lifaß-Säule, Schaukasten, als niedrigschwelliges Kirchenfenster.

Eine kleine aber feine Einrichtung in unserer Kleinstadt-Metropole, die uns allen gut tun wird. Dazu schreibt uns Guido Zilling: "Hierfür werden Warenspenden benötigt: Wer Kleidung und Bücher spenden möchte, kann diese beim Diakonischen Werk in Mosbach abgeben. Darüber hinaus werden ehrenamtliche Helferinnen und Helfer gesucht, wer mithelfen möchte, wendet sich bitte an Guido Zilling beim Diakonischen Werk in Mosbach."

Badische Modellregion Mosbach

2010-03-03T23:40:00.000+01:00

Nun ist Mosbach auch in religiöser Hinsicht Modellregion geworden. Die evangelische Kirche in Deutschland gründet bundesweit sogenannte Kompetenzzentren, in denen sie Pfarrer und Gemeinden zu einem besseren Dienst für Menschen befähigen will. Hochkarätige Besetzung durch junge Theologen – im Michaeliskloster Hildesheim, wo es um die Qualitätsentwicklung von Gottesdiensten geht, ist auch ein Musiker dabei – das lässt „Mehr“ erwarten. Ein Kompetenzzentrum in Wittenberg befasst sich mit der Verbesserung von Predigten, in Hamburg um die Dialogfähigkeit mit Nichtchristen, zur Einweihung des Zentrums „für Qualitätsentwicklung für Gottesdienst“ in Hildesheim wurden auch zwei Vertreter aus Mosbach eingeladen. Der für Gottesdienste zuständige Oberkirchenrat Dr. Matthias Kreplin aus Karlsruhe war auf den Bezirk Mosbach zugekommen: „Niemand in ganz Baden ist an diesem Thema so nahe dran, wie Ihr in Mosbach“ lautete seine Botschaft.

Qualitätsentwicklung finden wir in allen bereichen menschlichen Lebens. Nieman möchte gern auf dem Stand von vor 20 Jahren stehen bleiben. Ärzte wollen ihre Arbeit ebenso verbessern wie Ingenieure, die Volkshochschule ebenso wie die Grundschule und das Gymnasium. Autohersteller und Industriekonzerne stecken sich große Ziele, teilweise in wirtschaftlicher Notwendigkeit begründet. Seit etwa 20 Jahren werden in allen Bereichen des Zusammenlebens Zertifizierungen erarbeitet. In der Kirche kennen wir dies aus der Diakonie und dem Bildungswesen. Nun auch im Gottesdienst und in den Gemeinden, und mancher wird kritisch fragen: Wird da nicht zu viel Betriebswirtschaft in den Glauben hinein gelesen?

Die Pfarrerinnen und Pfarrer im Kirchenbezirk Mosbach sind von sich aus auf die Idee gekommen: Wir wollen dass es gedeiht und blüht, was bei uns schon gewachsen ist. Als Symbol haben sie die Pfingstrose gewählt, eine pralle, farbenprächtige und dicht gefüllte Blüte. So soll es bei uns sein. Davon träumen wir. Wir suchen nach einem Weg zu diesem Ziel. Die Kirchenleitung durch Synode und Oberkirchenrat hat diesen Impuls aufgenommen und in der Visitation vergangenes Jahr offiziell vereinbart, dass dieses Anliegen sinnvolles ist. Damit wurde bereits das erste „Gütesiegel“ erteilt.

Das Kompetenzzentrum in Hildesheim, das den Kirchenbezirk künftig begleiten wird, hat zu seiner Eröffnung ein Symposium veranstaltet, zu welchem Vertreter der Qualitätsentwicklung aus allen Bereichen des wirtschaftlichen Lebens eingeladen waren. Und einhellig stimmten die Fachleute darin überein: Eine Verbesserung menschlicher Arbeit kann nie von den Führungskräften und den Chefs einer Firma aufgezwungen werden. Qualität entsteht dort, wo bei den Mensche eine Sehnsucht gewachsen ist, sich selbst weiter zu entwickeln.

Der Kirchenbezirk Mosbach ist also auf dem richtigen Weg. Und er wird gute Begleiter finden. Ein erster Schritt wird eine Tag der Gespräche und des Austausches sein, zu dem Mitarbeiter aus unserer Region eingeladen werden. Egal in welcher Weise jemand im Gottesdienst aktiv wird, ob er den Blumenschmuck bringt, die Orgel spielt oder sonst wie musiziert, eine Lesung übernimmt oder predigt und betet: alle Mitarbeiter im Gottesdienst sollen Hilfe und Anregungen von diesem Tag bekommen, der am 9. Oktober in Schefflenz stattfinden wird. Dabei sind zwei Professoren der Universität Heidelberg, Vertreter des Evangelischen Oberkirchenrats, ein Dramaturg und mehrere Fachleute aus dem Kirchenbezirk. Und Gott selbst wird ein Auge darauf haben und – vielleicht – auch den Duft der Pfingstrose genießen. Denn so lautet der Predigttext am ersten März-Sonntag: „Gott zu einem lieblichen Geruch“.

Als Christ Politiker sein - Zur Freiheit befreit

2010-02-27T10:45:00.000+01:00

Der Ökumenische Männertreff in der Mosbacher Waldstadt hat sich dieses Jahr ein Thema von übergeordneter Bedeutung vorgenommen. „Was heißt es als Christ Politiker zu sein?“ Auslöser war die niedrige Wahlbeteiligung an der Bundestagswahl: Macht es überhaupt noch Sinn, sich politisch zu betätigen? Worin liegen die Aufgaben, die wir als Christen in der Gesellschaft haben. Lasst uns doch einmal Menschen fragen, die sich bewusst als Christen in politischen Ämtern verstehen. In den kommenden acht Wochen werden vier Vertreter der großen Politischen Parteien befragt: Für die CDU Minister Peter Hauk (17. März), für die Grünen Christine Denz (14. April), für die SPD MdL Georg Nelius (31. März). Zum Auftakt wird am kommenden Mittwoch (3. März) Dr. Klaus Ludwig Rede und Antwort stehen zu der Frage: „Zur Freiheit befreit - jüdisch-christliche Werte in der FDP. Traditionell werden die Männertreffs auch von Frauen mit besucht. Die Abende beginnen jeweils um 20 Uhr im Gemeindezentrum in der Tarunstrasse 1, Mosbach-Waldstadt.

Ihm habe ich drei Fragen gestellt:

Herr Dr. Ludwig, worin liegt für Sie der höchste „Wert" des Christentums?

Dr. Klaus Ludwig: Im Johannes 13,34: Ein neues Gebot gebe ich Euch, dass Ihr euch einander liebt, wie Ich Euch geliebt habe, damit auch Ihr geliebt werdet.

Für mich die Quint Essens der Botschaft Jesu Christi an uns.

PS: Dies ist auch mein bewusst gewählter Konfirmandenspruch.

Martin Sommer: Wo sehen sie als Christ die Stärken Ihrer Partei?

Dr. Klaus Ludwig: In den sowohl Liberalismus als auch Christentum ureigensten Werten: Beide schaffen Freiheit in der Welt, nehmen den Menschen in Würde an, und verhelfen ihm so zu seinem Recht und verhindert denen Verabsolutierung. Jedoch erst die enge Verbindung von Liberalismus und Kirche führt zur Möglichkeit eines richtigen Freiheitsbegriffs.

Martin Sommer: Welche persönlichen Erfahrungen verbinden Sie mit Theologie und christlicher Kirche?

Dr. Klaus Ludwig: Theologie ist für mich eine immerwährende freudvolle Auseinandersetzung auf theoretischer Ebene mit den grundlegenden Fragen des Menschseins und der Frage nach Gott. Mit der Christlichen Kirche verbinde ich zumeist angenehme Erfahrungen von Gemeinschaft und Geborgenheit, gleichgültig ob in den Gottesdiensten oder Veranstaltungen meiner evangelischen Heimatgemeinde, oder auch jenen des katholischen Standortgeistlichen während meiner Militärzeit. Wohl gefühlt habe ich mich auch in den Gottesdiensten der freikirchlichen Gemeinden in meiner Studentenzeit.

Bericht: Freiheit und Verantwortung sind nach Dr. Klaus Ludwig die höchsten Guter einer liberalen Gesellschaft. Der Mosbacher Arzt und Kreisrat der FDP referierte beim ökumenischen Männertreff der Mosbacher Waldstadt vor einer großen Zuhörerschar. Dabei musste er sich auch kritischen Fragen stellen, etwa nach der Kopfpauschale im Gesundheitswesen. Es gelang ihm, die provozierenden Äußerungen des Bundesvorsitzenden zur Arbeitspolitik in den Rahmen bürgerlicher Wertvorstellungen zu setzen, welcher Arbeitsverweigerung und Null-Bock-Mentalität ein Gräuel sind. Zustimmung erntete er mit seinen nachdenklicheren Vorschlägen, die zum politischen Grundbestand seiner Partei gehören: Die Vereinfachung des Steuersystems bedeute Steuerbefreiung für den Niedriglohn-Bereich; ein „Bürgergeld“ für Menschen, die beispielweise ganz für ihre Kinder da sein wollten und deshalb freiwillig aus der Erwerbsarbeit ausscheiden, lasse sich durch Umlagen finanzieren.

Dass er die Leistungen des Staates vor allem in den Bereich von Straßenbau und Medizin lenken wollte, wurde von Pfarrer Sommer mit dem Hinweis auf die biblische Tradition ergänzt: Dort sei die Steuer vor allem für den Schutz von Witwen und Weisen, also im sozialen Bereich eingesetzt worden. Theologisch holte Dr. Ludwig weit aus: In der vollkommen freien Entscheidung Gottes, sich als Mensch auf Erden zu zeigen, liege die religiöse Wende zur Humanität; die Rede vom Menschen als Ebenbild Gottes drücke die Würde des Menschen aus: Den jüdisch-christlichen Wert, der unaufgebbar sei. Angefochten und zerbrechlich sei er durch das Recht zu schützen. Dabei ging der Referent allerdings davon aus, dass grundsätzlich jeder Mensch „zum Wohl aller bindungswillig“ sei.

Narrenpredigt Hebräer 4, 12-13

2010-02-06T17:20:00.000+01:00

Das Wort Gottes ist lebendig,
weil es schafft, was man nicht rafft,
wenn man in den Spiegel gafft
es hat eine große Kraft.

Es durchdringt unsre Gedanken,
sagt was Seele ist, was Geist,
lässt Ideologien wanken,
dass man weiß, was Wahrheit heißt.

Nichts kann sich vor ihm verbergen,
es ist geistig, in uns drin.
Es verbindet Gottes Augen
mit dem eignen Menschen-Sinn.

Deshalb kann es in uns denken,
in uns wirken, in uns sein,
Worte wandeln, Worte lenken,
Witz und Wirken Maßstab sein.

Es macht Ernst mit gutem Leben,
mit Gerechtigkeit und Streben.
Wenn wir Rechenschaft ihm geben,
und vor Gottes Antlitz stehen,
wenn am Ziel ist unser Streben,
werden wir vor Staunen beben,
und die Antwort selber sehen.
Nichts kann dann vor ihm bestehen.
Feigenblätter fallen ab,
Stolz und Hochmut sinkt ins Grab,

Purpur, Gold und Prahlerei
gilt als dumme Narretei.

Dann ist alles Fragen aus
und die Wahrheit kommt heraus:

Zweischneidig ist das Gotteswort,
spießt auf die Torheit und den Tort.

weiter ... ...

vor Ostern

2010-01-29T16:54:00.000+01:00

… was bleiben will, muss sich ändern
… glaubt ihr nicht, so bleibt ihr nicht
… ein feste Burg ist unser Gott

Wissen Sie, welcher dieser Sätze aus der Bibel stammt?
Den Geist der Heiligen Schrift atmen sie alle.
Glaube ist das Lebenselixier der Religion.

Wenn im Frühling etwas Neues aufbricht,
wenn im Sommer die Hitze überhand nimmt,
wenn die Kinder ihren Schulabschluss machen,
wenn Menschen von uns gehen, umziehen, sterben,
Glaube ist etwas Beständiges, spricht uns Gottes Nähe zu, holt sie zu uns heran, hilft uns zu innerer Stärke, Beständigkeit, verleiht Identität.

Glaube ist die Zuversicht, dass bei allem Wandel eines beständig ist.
Glaube trägt über den Wandel hinaus und durch den Wandel hindurch.

Der Glaube entsteht merkwürdigerweise in der Ohnmacht. Wir sollten meinen, er entstünde als Reaktion auf etwas Wunderbares und Starkes. Das geschieht gewiss auch. Aber ebenso oft entsteht er als ein Notschrei, ein Ruf um Hilfe. Und dann lebt er ganz aus sich - nicht aus mir, sondern außer mir ist er gegründet. Er wird zum Glauben im Augenblick.

„Meine Kraft ist in den Schwachen mächtig“,
hat Jesus einmal zum Apostel Paulus gesagt.
Nicht gegenwärtig, nicht als Mensch begegnete er ihm.
Im Gebet hat er Jesus erfahren.

Fasnacht

2010-01-29T16:53:00.000+01:00

Katholiken tun’s; Protestanten nicht - diese alte Regel gilt schon längst nicht mehr: Landauf, landab beteiligen sich auch evangelische Christen an Fasnacht, Fastnacht, Fasenacht, Fasching oder Karneval, manchmal aus Trotz und im Widerspruch zu unsrer Tradition; meist jedoch mit einem großzügigen Augenzwinkern, aus evangelischer Freiheit.

Die Kirche hatte immer Schwierigkeiten mit diesem Brauch, der in den 250 Jahre vor der Reformation auf-kam. Noch heute kennt man in der katholischen Kirche ein Verbot für Erstkommunikantinnen und Firmlin-ge, sich an der Fasnacht zu beteiligen. Ihre Ausschweifungen schienen dem Ernst des Glaubens zu wider-sprechen.

Falsch ist allerdings die Theorie vom heidnischen Ursprung der Fasnacht. Sowohl von Freunden wie von Geg-nern der Fasnacht vertreten, ent-sprang sie den Köpfen des National-sozialismus und ist „nicht aus den Köpfen der Menschen zu streichen“, wie der Freiburger Professor Werner Mezger feststellt. Er weist nach, dass die Fasnacht auf das Christentum zurückgeht. Ein römisches „Narren-schiff“ CARRUS NAVALIS als Namens-patron für „Karneval“ gab es in der Sprache der Römer am Limes nicht.

Den Hintergrund bildet das katholische Fronleichnamsfest. So erklärt sich, dass der Protestantismus wenig Interesse daran gezeigt hat. Fron-leichnam wurde von den Reformierten abgelehnt, die den Protestantismus der Kurpfalz prägten; in Zürich begann er gar mit einem provokativen Wurstessen zur Fastenzeit.

„Die Fasnacht ist in erster Linie ein Spiel der verkehrten Welt. An Fasnacht werden die normalen Verhältnisse auf den Kopf gestellt.“ (Franz Götz) Vor dem Ernst der heiligen Fastenzeit stellt sie als Volksschauspiel die Verkom-menheit und Dummheit vor Augen. Ob sich die Fasnacht an die Ergebnisse der Volkskunde hält, oder eigene Wege gehen wird, ist offen; Unter dem Einfluss der neuen Medien leidet auch sie unter dem Traditionsabbruch.

Im Protestantismus hat das Buch des amerikanischen Theologen Har-vey Cox „Das Fest der Narren“ zu einer neuen Bewertung geführt. Er sieht im Hofnarren, der dem Herrscher auf humorvolle Weise den Spie-gel vorhält, ein Abbild des Christi und einen Nachfolger der biblischen Propheten. Hier knüpfen auch evangelische Narrenpredigten an.

Inkarnation

2009-12-18T00:27:00.000+01:00

Als alles still war und ruhte und eben Mitternacht war,

fuhr dein allmächtiges Wort vom Himmel

herab, vom königlichen Thron.

(Weisheit Salomos 18, 14.15)

Die Mitternacht hat ein Geheimnis. Alle Jahre bedaure ich es wieder, wenn der Spätgottesdienst nicht diese Stunde erreicht. Ein Zauber liegt darin, dass mit dem Anbruch des Geburtstagsfestes Christi zur Stunde Null des Ersten Christtags die Nacht zu schwinden beginnt, der Tag anbricht.

Dabei wird in der Fluchtlinie von Bethlehem nicht dem natürlichen Zeitlauf jene Kraft zugesprochen, die vom Tod zum Leben führt: Der Ausweg aus der Dunkelheit, wenngleich zur rechten Zeit „als alles still war und eben Mitternacht war“ wird doch diesem kaum zu beschreibenden, nie zu begreifenden, dem flüchtigen und doch schöpferischen Wort zugesprochen, und damit ganz in die Hand Gottes gestellt.

Am Ende des Wahljahrs 2009 erhoffe ich mir neue Impulse von diesem Wort.

„Mitternacht“, das ist das Gefühl, es würde sich nichts mehr bewegen.
„Als Alles still war“, das erinnert mich an Erstarrung, an die Ruhe vor dem Sturm.
„Ruhe zur Mitternacht“ bedeutet für mich: Das Morgengrauen steht kurz bevor, und ein neuer Tag weckt die Hoffnung auf ein nie Gekanntes, Ungeahntes. Weihnachten und Auferstehung, Neuschöpfung und Ostern rücken nahe zueinander. Das ermutigt mich, das gibt mir Kraft.

Schöpfung aus dem Nichts, das ist die Energie der Utopie. Häufig verspottet, durch vielfältigen Missbrauch in Misskredit, ist das Wort Gottes die einzige Orientierung, die wir als Christen anzubieten haben. Darüber kann uns keine Routine und keine religiöse Tradition hinweg täuschen. Weihnachten bietet uns den Durchblick durch den Mythos zu dem lebensbewältigenden Wort.

Streitbare Christen

2009-10-30T10:17:00.000+01:00

Der Ratsvorsitzende der EKD Bischof Huber hat sich deutlich von Christen distanziert, die von der Unfehlbarkeit oder Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift sprechen: vom „Kreatianismus“ und von Christen, die „bestimmte sexualethische Positionen zum Maßstab aller Dinge“ machen - so wörtlich.

Anlass war ein Interview in der Zeitschrift „zeitzeichen“ sowie die Aufregung über zwei kritische Fernsehsendungen im August (Frontal21) und Oktober (Panorama). Vor allem Außenstehenden, aber auch vielen Kirchenmitgliedern fällt es schwer zu verstehen, wenn sich Missionare - wie von „Shelter Now“ in Afghanistan - in Gefahr begeben. Evangelikale haben erschreckt aufgeschrien: „Wir sind doch keine Isla-misten, die mit Bomben werfen!“

Der Rat der EKD hat sich in einer Presseerklärung schützend vor die Frommen unserer Kirche gestellt. Bischof Huber hat diese Erklärung erläutert: Ebenso wenig wie man nicht alle „Konservativen“ pauschal verurteilen darf, kann man sie auch nicht pauschal verteidigen.

Wo ausdrücklich zur Kirchenspaltung aufgerufen wird, wird der Glaube ebenso verraten wie bei der populistischen Abwehr homosexueller Lebensformen. Wo allerdings vernünftig argumentiert wird muss man die Gesprächspartner respektieren; sie dürfen sich nur nicht als die einzig Christlichen hinstellen.

Persönlich habe ich aus diesen Auseinandersetzungen gelernt: Fundamentalisten kann man heute nicht mehr Fundamentalisten nennen. Obwohl das Wort im Christentum entstand, hat es einen diffamierenden Beigeschmack; übrigens auch für Moslems! Unsere Freunde in der Moschee wollen auch nicht mit Bombenlegern in einen Topf geworfen werden.

So kommen wir in die Verlegenheit, dass wir neue Beschreibungen finden müssen, um uns respektvoll von jenen Christen zu distanzieren, die sich selbst „konservativ“ nennen; egal, ob diese Selbsteinschätzung berechtigt ist - ich persönlich meine, dass die von ihnen kritisierten christlichen Richtungen die eigentlich konservativeren, auf jeden Fall näher an der Bibel sind.

Die Reaktion der evangelikalen Medien weckt die Vermutung, dass die kritischen Fragen der Fernsehleute nicht ganz unberechtigt sind. Eine sachliche Antwort auf eine naiv gestellte Frage hätte zur Entspannung beigetragen.

2009-10-30T10:04:00.000+01:00

Die Aktion „weltweit wichteln“ kooperiert mit dem Kinderprojekt des Evangelischen Missionswerks (EMS) 2009 bis 2011: „Die Bibel mit den Augen anderer lesen“. Die Schöpfung oder die Hoffnung auf Gottes neue Welt - das sind zwei Geschichten, die im neuen Arbeitsheft des EMS-Fokus kreativ bearbeitet werden. Einige Bibelseiten und Bastelarbeiten können zu diesem Thema gestaltet werden.

Kinder aus 25 Kirchen weltweit - aus Deutschland, Ghana, Kamerun, Südafrika, dem Libanon und Syrien, aus Indien, Indonesien, Korea Japan und China - arbeiten an denselben biblischen Geschichten. Sie dokumentieren ihre Ergebnisse und zeigen so ihre Interpretationen. So erfahren die Kinder, wie andere in der Welt über den Text nachdenken und Ideen dazu gestalten. „Weltweit wichteln“ ist eine Mitmachaktion für Kindergottesdienst, Kindergarten und Grundschule. Interkulturelles Lernen, fairer Handel und weltweite Kontakte sind Schwerpunkte der Aktion.

BROT FÜR DIE WELT und das Gustav Adolf Werk bieten Mitmachaktionen für Kinder an, die sich an den vier Leitbildern orientieren:
- Wanderndes Gottesvolk... - wir blicken über den eigenen Teller-rand
- Haus der lebendigen Steine... - wir hel¬fen Menschen zur Selbständigkeit
- Teil des weltweiten Leibes Christi... - wir pflegen weltweite Gemeinschaft
- Salz der Erde... - wir sprechen auch kritisch über die Gründe der Armut
Damit unterscheiden wir uns von Gruppen, die im Advent andere Akzente setzen. Zu ihnen gehört auch die beliebte Aktion „Weihnachten im Schuhkarton“, die keine evangelische Einrichtung ist. Bei den katholischen Sternsingern hingegen helfen unsere Kinder gerne mit, damit sie nach Galater 6, 10 „Gutes tun an jedermann“.

Glauben - Erschrecken - Jahreslosung 2010

2009-10-30T09:59:00.000+01:00

Die kurzen Tage lassen uns wieder nach dem Licht fragen. Feierlich entzünden wir die Kerzen: Abends zu Hause, sonntags in der Kirche, zum Totensonntag auf dem Friedhof, im Dezember am Adventskranz und schließlich zur längsten Nacht des Jahres am Weihnachtsbaum.

Und selbst wer - warum auch immer - diese Kerzenrituale meidet, kennt das Gefühl, dass die Dunkelheit uns einhüllt wie in einer Höhle. Es steckt an, dieses alljährliche Nachdenken: Über Vergänglichkeit, Neue Zeit und das Hoffnungslicht. Die Jahreslosung für 2010 nimmt diese Stimmung auf:

Christus spricht: Erschrecket nicht.
Glaubet an Gott und glaubet an mich.
(Johannes 14, 1)

Das Erschrecken scheint zum Evangelium zu gehören wie die Finsternis zum Licht. Als ich einmal in einer Weihnachtspredigt dieses Erschrecken zum Ausdruck brachte, drohte mir ein Gemeindeglied mit dem Kirchenaustritt. Es passte nicht in seine Weihnachtstimmung. Ein führender Theologe unserer Kirche ermahnte uns vergangenes Jahr, im Advent sollten wir die Bedürfnisse der Gottesdienstbesucher respektieren; manche Predigttexte der Adventszeit eigneten sich für diese Gottesdienste nicht mehr. Tatsächlich erlebe ich, dass die „softe“ Frömmigkeit stärker wird: Gotteserfahrung wird weichgespült, die Zumutungen des Evangeliums abgewehrt.

Nicht braucht euch nun zu schrecken sein klein gering Gestalt. Was tut er drunter decken? Sein mächtig groß Gewalt. Er liegt wohl in der Krippen in Elend, Jammer groß, ist doch Herr aller Dinge, sein Herrschaft hat kein Maß. So hat Leonhard Schröter 1640 gedichtet.

Bei allem Wissen um das Erschrecken beibt dieses freundliche „fürchtet euch nicht“ als Ziel des Evangeliums. Ich wünsche mir, ich könnte die Zuversicht mit viel mehr Menschen teilen, dass trotz vieler Widerstände im Alltag Gott uns wohl gesonnen ist.

Für Johannes ist Jesus ein Wort-Ereignis, das uns von Angst befreit, wie ein Licht in der Finsternis.

Gerade weil er sich einhüllt in erschreckende Ereignisse, spricht Gott uns Mut zu.

Kaffee, Schnaps und Sahnehäubchen

2009-08-24T16:16:00.000+02:00

Ein Gläschen Schnaps in den Kaffee und oben drauf die Schlagsahne. Fertig ist der Pharisäer. Das Auge kann den Alkohol sowieso nicht sehen. Jetzt kann ihn die Nase kann auch nicht riechen. Die Schlagsahne dient als Versteck.
Auf den ersten Blick etwas Anderes, als in Wirklichkeit.
Oberflächlich schön, in Wirklichkeit ganz schön alkoholisiert.
Kaffee, Schnaps und Sahnehäubchen -
Damit bin ich beim Thema meiner Predigt:

Der „Pharisäer“ ist Inbegriff dafür, dass der äußere Schein trügt.
Das Klischee hat Jesus selbst benutzt. Und dieses Klischee hat gewirkt,
bis in die Benennung eines Ostfriesischen Getränks hinein.
Eigentlich meinte er aber nicht den Pharisäer seiner Zeit.
Und die Prediger der Alten Kirche, die dasselbe Klischee übernahmen,
konnten die Pharisäer auch nicht meinen.
Nicht die eigentlichen jüdischen Pharisäer,
sie meinten das Pharisäische im Christentum.
Pharisäer, das sind immer auch wir. Ich lese den Predigttext aus Lukas 18,9-14:

Er sagte aber zu einigen, die sich anmaßten, fromm zu sein, und verachteten die andern, dies Gleichnis: Es gingen zwei Menschen hinauf in den Tempel, um zu beten, der eine ein Pharisäer, der andere ein Zöllner. Der Pharisäer stand für sich und betete so: Ich danke dir, Gott, dass ich nicht bin wie die andern Leute, Räuber, Betrüger, Ehebrecher oder auch wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche und gebe den Zehnten von allem, was ich einnehme. Der Zöllner aber stand ferne, wollte auch die Augen nicht aufheben zum Himmel, sondern schlug an seine Brust und sprach: Gott, sei mir Sünder gnädig! Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, nicht jener. Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht werden.

Er hätte das Ganze auch mit dem letzten Satz sagen können.
Dann gäbe es dieses eigentümliche Getränk namens Pharisäer nicht.
Jesus wollte nicht nur eine These aufstellen. Jesus wollte nicht nur
das harte Brot moralischer Thesen. Er wollte uns eingängig erzählen, was Sache ist.
Drum benützt er solch ein Bild,
erzählt süffisant
von inneren Konflikten,
im Tempel, in der Kirche,
in der einen religiösen Gemeinschaft
gibt es solche und solche. Und oft
ist der Bruch auch in dir drin.
Da ist die Pharisäerseele,
und die Büßerseele.
Beide können selbstgerecht werden; beide können echt sein.
Wesentlich ist - dazu dient der Schlusssatz - ob du dich damit produzierst.

III

Man kann sich nämlich auch pharisäisch selbst erniedrigen. Die Fromme Helene ist das klassische Beispiel. Gezeichnet von Wilhelm Busch:

Doch ist Helene nicht allein
Nur auf sich selbst bedacht. - O Nein! -
Ein guter Mensch gibt gerne acht,
Ob auch der andre was Böses macht;
Und strebt durch häufige Belehrung
Nach seiner Beßrung und Bekehrung.

In einer Welt der Zwiegespaltenheit
ist die Jungfer Helene gar nicht die eigentliche Pharisäerin,
obwohl das Ebenbild der Frömmlerin, die ihrer selbst nicht Herr geworden ist und am Ende in der Hölle landet

Es ist ein Brauch von alters her:
Wer Sorgen hat, hat auch Likör!

Im Abgesang ist es der Zuschauer selbst, den Wilhelm Busch als Onkel Nolte zeichnet und den er uns als Spiegel vor die Augen hält:

Als Onkel Nolte dies vernommen,
War ihm sein Herze sehr beklommen.
Doch als er nun genug geklagt:
»Oh!« - sprach er - »Ich hab's gleich gesagt!
Das Gute - dieser Satz steht fest -
Ist stets das Böse, was man läßt!
Ei, ja! - Da bin ich wirklich froh!
Denn, Gott sei Dank! Ich bin nicht so!!«

Das ist der Pharisäer, dieses „Ich hab’s gleich gesagt.“
Und sein typischer Satz lautet: „Gott sei Dank! Ich bin nicht so!“

Wir haben da so eine protestantische Spielart des Pharisäertums.
Die institutionalisierte religiöse Selbstbestimmung.
Dass jeder selbst für seinen Glauben verantwortlich ist, hat sich nicht nur bei uns Potestanten festgesetzt; auch mancher Katholik meint, mir mit solchen Sprüchen schmeicheln zu können:
Herr Pfarrer, man muss doch nicht zur Kirche rennen, um Christ zu sein.
Ich kann ja auch zu Hause beten. Und in der freien Natur bin ich Gott auch nahe.
Ich lasse mir nicht vorschreiben, wie oft ich zur Kirche gehe,
Das ist ein weit verbreitetes, scheinbar emanzipiertes Denken.
Und man kann ja auch überhaupt nichts dagegen sagen, nur:
Die Art, wie das dann vorgetragen wird,
mit diesem Unterton der Selbstrechtfertigung,
der ja im Grunde unterstellt, dass der Gott etwas anderes von uns verlangt,
und voraussetzt, dass es den Zwang zum Kirchgang eigentlich auch gibt,
- den es in Wirklichkeit noch nie gegeben hat -
- aber das wollen die Leute in ihrer Zwanghaftigkeit nicht wahrhaben -
diese Eigenmächtigkeit, die in solchen Sätzen mitschwingt,
die selbsterlösende Forderung, Gott müsse mir gnädig sein,
auch wenn ich die von mir erfundenen Gesetze Gottes nicht erfülle,
das ist das eigentliche, modern-preußische Pharisäertum,
das gerade nicht sagt: Ich danke dir, Gott, dass ich nicht bin wie die andern Leute,
sondern: Ich danke mir selbst, ich bin nun mal so wie alle anderen.

Dass er vordergründig überhaupt nicht raubt, betrügt, die Ehe bricht,
aber voller Stolz spricht Ich danke dir, Gott, dass ich nicht bin wie diese Kirchgänger,
diese Selbstgerechtigkeit mit der man sich heute
nicht von den Zöllnern absetzt, sondern von sich selbst behauptet, kein Heuchler zu sein,
die ist das wahre, emanzipierte Pharisäertum.

Es gehört zum Guten Ton, dass man als Christ voller Stolz und selbstbewusst
das Fasten aufgegeben hat, und keinen Zehnten mehr gibt,
und dass man sich lächerlich macht über die Frömmigkeit der Muslime,
die den Ramadan halten, nach Mekka pilgern und fünfmal täglich ihr Gebet verrichten.

Ich darf mit einem verschmitzten Lächeln hinzufügen,
um die ganze Litanei auf die Spitze zu treiben:
Gott sei Dank, dass hier und heute
in diesem Gottesdienst keine solch selbstgerechten Menschen sind.

Es ist im Christentum durchaus üblich,
zum Morgen und zum Schlafengehen ein Gebet zu sprechen:
Schlagen sie in Ihrem Gesangbuch die Nummern 808 auf und die Nummer 814: da finden Sie
den Morgensegen, und den Abendsegen,
und das Tischgebet.
Ich werde nicht müde zu unterstreichen, dass wir dreimal täglich mit unseren Glocken zum Vater Unser rufen. Und das Fasten ist nicht erst mit 7WochenOhne wieder in die Mode gekommen; in der alten Kirche hat man zweimal die Woche gefastet, obwohl die Geschichte vom Pharisäer und vom Zöllner durchaus geläufig war. Religiöse Übung verstößt überhaupt nicht gegen die christliche Freiheit; im Gegenteil.

Eigentlich hatte der Pharisäer ja recht: Es war gut, dass er kein Räuber war, kein Betrüger oder Ehebrecher. Und kein Nazi-Spitzel, und keiner von der Stasi oder vom CIA. Diese Zöllner waren nun mal Kollaborateure!

Es war doch nicht falsch, dass er zweimal in der Woche gefastet hat. Und der Zehnte, das war damals die einzige Form von einer Sozialversicherung. Heute liegt sie bei 20 Prozent nur für die Altersvorsorge: Wir alle zahlen sie. Und dazu noch Krankenversicherung, und Kirchensteuer und Solidaritätszuschlag.

Aber dass er den Schatten in seiner eigenen Seele nicht sieht, das hat man ihm vorgeworfen.
Dass er über all seiner religiösen Aktivität sich abgrenzt von diesem Zöllner und Sünder,
der mit ihm im selben Tempel steht und betet, das hat Jesus kritisiert.

Diese starke Verbundenheit über das Sakrament in der Katholischen Kirche nimmt ja immer mehr ab. Die Frömmigkeit wird moderner, reflektierter, protestantischer. In unserer Kirche gab es schon immer eine Tendenz zu mehr Nachdenken; die Predigt und die Schriftsauslegung steht eher im Vordergrund. Da hat die Katholische Frömmigkeit inzwischen nachgezogen: In unsere Bibelwochen kommen viel mehr katholische Mitchristen als Evangelische. Man hat den Eindruck, die protestantische Schriftfrömmigkeit sei ausgewandert in die Schwesterkirchen. Zumindest landläufig und in der Volksfrömmigkeit hat sich die evangelische Freiheit im Protestantismus längst deformiert zu einer Unverbindlichkeit. Über kurz oder Lang wird diese moderne Beliebigkeit auch die anderen Kirchen erreichen, wenn wir nicht gemeinsam im Tempel stehen und um Gottes Wort ringen.

Hauskreise - oder wie sie in der katholischen Kirche heißen „Familienkreise“ - haben weitgehend die Bibelstunden ersetzt. Es gibt eine neue Untersuchung darüber - eine der spannendsten Entdeckungen aus meinem Kontaktstudium: Ein pensionierter Dekan aus Württemberg hat darüber seine Doktorarbeit geschrieben. Er kommt zu dem Ergebnis: Hauskreise sind eine Schule demokratischer Tugenden. Man übt sich in der Freie Rede, im spontanen Formulieren und Diskutieren. Gewissermaßen als Nebeneffekt neben dem Studium der Heiligen Schrift hält der Gesprächskreis geistig rege. Ich hab im Gemeindebrief ein wenig darüber geschrieben und angekündigt, dass ich die Predigt am Reformationstag darüber halten will. Da gibt es ein Element gemeinsamer Frömmigkeit, das wir als evangelische und katholische Christen ausbauen müssen.

VII

Da stehen sie also nebeneinander und beten, die Zöllner und Sünder - und die Pharisäer.
Und könnten Gemeinschaft miteinander pflegen.
Stattdessen reden sie aneinander vorbei
und gehen unverändert wieder zurück.
Der eine - so vermutet Jesus - ein wenig mehr gerechtfertigt.
Also mit Gott eher in Ordnung als der andere.
Aber so ganz in Ordnung eben doch auch nicht.
Etwas fehlt auch ihm: Dass er von Menschen angenommen worden ist.
Eine bittere Wurzel ist geblieben:
Sein gebet wurde von Gott erhört,
aber eben nur von Gott.

Der einzige, der tiefer blickt, ist Jesus, der von ihm erzählt.
Und wir, die wir von ihm erzählt kriegen, wir wissen,
dass vor Gott sein Gebet, sein kurzer Seufzer zählt.
Dem andern, dem Pharisäer, müsste erst noch jemand davon berichten,
müsste ihm ins Gewissen reden, ihm zeigen, dass er zwar äußerlich
richtig liegt, aber tief im Herzen noch verbogen ist,
verkrümmt, verliebt in sich und seine Selbstliebe.

VIII

Erst dann wird der Pharisäer bemerken, wie sehr er dem Zöllner gleicht.
Sobald er erkennt, wie schwer es ist, kein Pharisäer zu sein.
Da kommt auch über seine Lippen dieser erlösende Satz,
der nicht erlöst, weil er als Satz nachgesprochen worden ist,
sondern weil er Ausdruck einer großen, tiefen, leidvollen Erkenntnis ist:
Ich komm nicht raus aus meiner Überheblichkeit.
Ich kann meine Selbstgerechtigkeit nicht überwinden.
Aus eigener Kraft - schaffe ich es - nicht!
„Gott sei mir Sünder gnädig!“

Und da sind beide genau wie wir.

Fromm sein, liebe Schwestern und Brüder, ist etwas Schönes.
Es kann ungeheuer stark sein, innerlich
und das Aussehen eines Menschen verändern.
Nicht dass man die Stigmata Christi trägt wie Franziskus
oder eine schleife im Haar wie die Schwestern von Adelshofen:
eine Ordenstracht wird nur von Wenigen erstrebt,
mystische Erfahrungen sind heute meist anderer Natur.
Aber wir wissen, in der katholischen, und in der gemeinsamen Kirchengeschichte genauso wie im modernen Protestantismus gibt es Gruppen, Vereinigungen, Organisationen,
die sich gegenseitig beistehen, einander helfen im Glauben zu leben
und sich auch gegenseitig korrigieren, wenn es Fehlentwicklungen gibt:
sowohl in Richtung falscher Selbstgerechtigkeit
als auch ins andere Extrem: Demut kann Krankhaft werden,
der Versuch der Jesusnachfolge eine Seele verkrümmen.
Echte Frömmigkeit findet ihren Weg zwischen den Extremen
von Pharisäertum und Bigotterie.

Echte Frömmigkeit ist schwach.
Es ist nicht mehr als ein Seufzer,
den der Zöllner zu sprechen wagt,
und auch der Pharisäer, wenn wir es ihm gesagt haben,
wenn er gelernt hat, wie erbärmlich er eigentlich ist:
wie gottserbärmlich - „Gott sei mir Sünder gnädig“
„Gott erbarmt sich - hoffentlich - über mich“.
Mehr sagen kann er nicht; aber dieser Seufzer ergreift Seele und Leib.
Und hoffentlich auch dich, der du den Auftrag hast,
ihm seine Schwachheit zu predigen,
vor Augen zu halten, wer er wirklich ist,
bangend und zitternd.
Denn auch du bist nicht sicher, ob die Wort stark genug ist,
den Zöllner und den Pharisäer zu erreichen.
Wahre Frömmigkeit zeigt sich in der Schwachheit.
In der Schwachheit bist du stark,
nicht weil du schwach bist,
sondern weil sich Gott über deine Schwäche erbarmt.
Aus diesem Bangen und diesem Zittern
wirst auch du fromm sein, mit Leib und Seele, durch und durch.

Ich mag keinen Pharisäer. Vielleicht weil ich kein Ostfriese bin.
Ich kann diesem Geschmack von Schnaps oder Rum im Kaffee nichts abgewinnen.
Man könnte ja die These aufstellen, dass die wenigsten Menschen tatsächlich gern Kaffe mit Schnaps und Sahnehäubchen trinken, und dass sie einfach gern mit dieser Form von Pharisäertum kokettieren. Aber das ist nun wirklich eine Spekulation.

Ich persönlich jedenfalls ziehe den Cappuccino vor. Im Italienischen Sommer mag ich vormittags diese Kaffees mit aufgeschäumter Milch. Und diesen trinke ich dann mit Zucker, obwohl ich normalerweise den Kaffee schwarz trinke. Ich nehme ein Tütchen Zucker und streue es oben drauf. Das macht das Sahnehäubchen so schön knusprig. Und dann löffle ich es genüsslich ab. Und ein teil von der Zuckerkruste sinkt hindurch und süßt den gesamten Kaffee; manchmal braucht’s ein Löffelchen extra. Das reicht manchmal sogar als Zwischenmahlzeit. Cappuccino macht stark.

Ein guter Cappuccino ist aus stark gebranntem Kaffee gemacht.
Aber es fehlt - wie beim Pharisäer - die alkoholische Schärfe.
Und er ist durch und durch süß.
Ein Wohlgeschmack für unsere Nerven,
vielleicht eben solch ein
Wohlgeschmack,
wie es
ein durch und durch frommer Mensch für Gott ist. Amen.

Paulus - der erste Moderne Christ

2009-07-18T22:45:00.000+02:00

1. Nulloption „Windmühlen“

Liebe Gemeinde,

den Ritter von der traurigen Gestalt kennen Sie: Vielleicht als Comicfigur, aus Filmen, manche sogar aus den beiden Büchern, die Miguel Cervantes geschrieben hat: Don Quichotte.

Erzählt von einem modernen Menschen, der sein Leben selbst in die Hand genommen hat. Er hat sich zu einem originellen Lebensentwurf entschieden: anhand der Ritter-Romane, die er gelesen hat. Er wollte so gern ein Ritter sein. So ließ er sich eine Rüstung anpassen und seinem Klepper auch einen Satz Beinschienen. Und dann zog er hinaus in die Welt, um gegen andere Ritter zu kämpfen, die es nicht mehr gab.

Am Ende fand er dann noch einen einzigen, der mit seinen vier Sicheln durch die Luft fuchtelte: Don Quichotte kämpft mit den Windmühlen.

Paulus ist kein Don Quichotte gewesen. Paulus war ein Moderner von anderer Qualität. Ihm hab ich meine Predigt zum Paulus gewidmet: „Paulus - der erste moderne Christ.“

2. Paulus ist uralt

das erste Mal, dass Paulus in der Bibel auftritt, steht er auf der anderen Seite. Es heißt, er sei dagestanden und habe die Kleider der Menschen bewacht, die den Diakon Stephanus gesteinigt haben. Stephanus war Armenpfleger der jüdischen Christenge-meinde. Er war unbeliebt bei jenen Juden, die nicht an Jesus glaubten. Sie hatten sich zusammengerottet und ihn zu Tode gemobbt. Und es heißt, dass Stephanus, kurz bevor er unter dem Hagel von Steinen starb, über sich den Himmel offen stehen sah.
auch Paulus hat den Himmel offen gesehen. Er war in Rage geraten und wurde an-gehalten. Die Vernichtung der jüdischen Sekte wollte er weiter führen: Mit Ermächtigungsbriefen ist er nach Damaskus geritten, um dort die Christen in die Schranken zu weisen. Kurz vor Damaskus kam Christus über ihn. Die einen sagen, es war ein helles Licht, die andern hörten eine Stimme und sahen nichts. Saulus, wie Paulus damalsnoch hieß, fiel geblendet vom Pferd. Es brauchte einen ehrenwerten Ältesten aus Damaskus, der ihm die Hände auf legte, und die Blindheit vollkommen heilte.
die Tragik seines Lebensgeschicks läst sich am besten mit einer Geschichte beschreiben: Als Jude wurde Paulus angeklagt, weil er Nichtjuden in die Gemeinschaft hineinließ. Er sollte zum Tode verurteilt werden, da brachte er seine zweite Identität ins spiel: Ich bin nicht nur Mitglied des Jüdischen Volks; ich habe auch die römische Staatsbürgerschaft - Gerettet vom Galgen musste er jetzt als Gefangener des Kaisers nach Rom reisen. Diesem Umstand verdanken wir eine der schönsten Seemannsgeschichten in der Heiligen Schrift. Mit dem Schiff wurde er nach Rom expediert, hat als Gefangener Schiffbruch erlitten, wurde auf Malta gerettet, erreichte die kaiserstadt. Wahrscheinlich ist er als Gefangener, oder kurz nach seiner Freilassung in Rom gestorben.
"eingekerkert und doch frei", das ist typisch Paulinisch: Einmal sogar, da erschütterte ein Erdbeben sein Gefängnis. Paulus hatte die Freiheit, im Gefängnis zu bleiben. Als Gefangener hat er einige der schönsten Texte geschrieben, die uns in der Bibel überliefert sind.

3 Zenit der Zeit

Petrus war vor ihm gewesen. Der schwankende Felsen auf den Jesus seine Kirche bauen sollte, hatte zuerst erkannt, was eigentlich schon immer Gottes Ziel gewesen ist: dass auch Nichtjuden zu Gott kommen dürfen. Petrus hatte jene Vision von unreinen Tieren, die in einem Leintuch vom Himmel herab gelassen wurden. „Was ist als rein erklärt habe, das sollst du nicht für unrein befinden“, hatte die Stimme Gottes erklärt. Petrus hatte Gemeinschaft mit Heidenchristen. Aber dann hat er geschwankt, als seine früheren Freunde kamen. Sitte und Brauchtum und das geschriebene Gesetz waren ihm wichti-ger. Paulus hat ihn kritisiert: Neue Zeiten fordern neues Denken. Bei Gott ist nichts unmöglich. Alte Gräben werden überbrückt. Unser Glaube ist innovativ.

Während Petrus die Treue zur Thorah festhielt, waren für Paulus die neuen Menschen wichtiger: Menschen-Treue statt Buchstabentreue, das macht lebendigen Glauben aus.

Paulus ist kein Don Quichotte.
Paulus übersetzt den Glauben in die neue Welt
Und bündelt damit die alten Kräfte in einer neuen Ausrüstung.

Er transformiert in einem neuen Anlauf ein altes Thema und schreibt im 1. Korintherbrief:

Ist aber Christus nicht auferstanden, so ist unsre Predigt vergeblich, so ist auch euer Glaube vergeblich. Wir würden dann auch als falsche Zeugen Gottes befunden, weil wir gegen Gott bezeugt hätten, er habe Christus auferweckt, den er nicht auferweckt hätte, wenn doch die Toten nicht auferstehen. Denn wenn die Toten nicht auferstehen, so ist Christus auch nicht auferstanden. (15, 14-16)

4 Versuch eines Axioms

Ein Gedicht illustriert die Zaghaftigkeit dieses Glaubens (CD "Auferstehung" von Janus)

Alles beginnt von vorn:

Die Trauer, die uns lähmt
das Leiden, das uns zähmt
die Lügen, die uns brechen
die Illusionen, die Versprechen
die große Hoffnung, die sich nie erfüllt
ein ferner Gott, der sich in Schweigen hüllt
das lange Warten auf den neuen Tag
ein trübes Zwielicht, das nie enden mag.

Das Hoffen und das Sehnen
die Trauer und die Tränen
das Trennen und das Scheiden
die Lügen und das Leiden
das Stolpern und das Fallen
das Klammern und das Krallen
die Masken und das Lachen
alles, alles beginnt von vorn.

Der Phönix steigt aus der Asche
schwingt sich hinauf ans Licht
Seine Federn fangen Feuer
sein Leib zerbricht.

Der Phönix steigt aus der Asche
thront hoch oben auf dem Lügenberg.
Sein Tod, ein grelles Feuerwerk.
Wir feiern unsere Auferstehung...

5 Aufstand als Auferstehung

was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst, und des Menschen Kind, dass du dich seiner annimmst? - heißt es im 8ten Psalm
merk auf mein Schreien, vernimm mein Gebet von Lippen, die nicht trü-gen. - betet der 17te Psalm und fährt dann fort:
Behüte mich wie einen Augapfel im Auge, beschirme mich unter dem Schatten deiner Flügel vor den Gottlosen, die mir Gewalt antun, vor meinen Feinden, die mir von allen Seiten nach dem Leben trachten.
Warum verfolgt ihr mich wie Gott und könnt nicht satt werden von mei-nem Fleisch? - klagt der Dichter im Buch Hiob, und er fährt fort:
Ach daß meine Reden aufgeschrieben würden! Ach daß sie aufgezeich-net würden als Inschrift, mit einem eisernen Griffel in Blei geschrieben, zu ewigem Gedächtnis in einen Fels gehauen!

So hat sich der Glaube an eine Auferstehung in jüdischer Zeit schon entfaltet, wurde allmählich zu einer Erkenntnis, die unabwendbar geworden ist.

Aber ich weiß, daß mein Erlöser lebt, und als der letzte wird er über dem Staub sich erheben. Und ist meine Haut noch so zerschlagen und mein Fleisch dahingeschwunden, so werde ich doch Gott sehen. Ich selbst werde ihn sehen, meine Augen werden ihn schauen und kein Fremder. Danach sehnt sich mein Herz in meiner Brust.

Der alte Simeon im Tempel hat diese Hoffnung aufgenommen, als er den neugeborenen Jesus auf die Arme nahm.

Nun lässest du deinen Diener in Frieden fahren, denn meine Augen haben deinen Heiland gesehen.

Und im Buch Hesekiel entwickelt sich daraus eine regelrechte geistvolle Phantasie, die an die Praxis der Taufe erinnert:

Ich will reines Wasser über euch sprengen, daß ihr rein werdet; von all eurer Unreinheit und von allen euren Götzen will ich euch reinigen. Und ich will euch ein neues Herz und einen neuen Geist in euch geben und will das steinerne Herz aus eurem Fleisch wegnehmen und euch ein flei-schernes Herz geben. Ich will meinen Geist in euch geben und will solche Leute aus euch machen, die in meinen Geboten wandeln und meine Rechte halten und danach tun.

Und in der Vision vom Totenfeld beschreibt er in surrealistischer Manier:

ich weissagte, ... Da kam der Odem in sie, und sie wurden wieder leben-dig und stellten sich auf ihre Füße, ein überaus großes Heer. Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, diese Gebeine sind das ganze Haus Is-rael. Siehe, jetzt sprechen sie: Unsere Gebeine sind verdorrt, und unsere Hoffnung ist verloren, und es ist aus mit uns. Darum weissage und sprich zu ihnen: So spricht Gott der HERR: Siehe, ich will eure Gräber auftun und hole euch, mein Volk, aus euren Gräbern herauf und bringe euch ins Land Israels.
Da wird die Hoffnung von Individuen mit der Hoffnung des ganzen Volkes zusammen-gerückt.

6 Das Gelächter der Verächter

Nicht Rechthaberei, sondern Glaube.
Nicht Logik bestimmt diese Wissenschaft, sondern Geist.
Kein weltumspannendes Gedankengebäude,
sondern Versuch und Irrtum prägen das Denken.

Nicht Statik, sondern Bewegung.
Nicht Dogmatik, sondern Anbetung.
Nicht die Vergangenheit, sondern ein lebendiger Geist,
nicht Ordnungen sondern Phantasie schafft neues Leben.

Kein Behaupten, sondern Denken.
Kein Berechnen, sondern Schenken.

Als Paulus auf dem Tempelberg der griechischen Hauptstadt Korinth von seinem Glau-ben an die Auferstehung anfing, da ließ man ihn vornehm-freundlich abblitzen:
„Wir wollen dich ein andermal darüber anhören“, hieß es ironisch;
Auf deutsch: „Was du da sagst, ist doch ein wenig verrückt;
wir haben im Moment keine Lust, uns damit zu beschäftigen.
In das Weltbild der Philosophie passt Auferstehung nicht.
Das sollten auch wir uns ganz hübsch zu Herzen nehmen.
Auferstehung ist keine Theorie, sondern eine Hoffnung,
die auch der intellektuellen Ironie widersteht:
eine Hoffnung, die weiter trägt,
über den Horizont hinaus.

Eine durch und durch moderne
Schau von dir selbst
und von der Welt.

Nicht das Gelächter der Verächter bestimmt dein Leben.
Gott will dir neue Hoffnung geben.

Nicht das Gelächter der Verächter bestimmt dein Leben.
Gott will dir neue Hoffnung geben.

7 Vom Frust zur Freiheit

Dein Leben beginnt mit deiner Geburt.
Und es endet mit dem Tod.
Schule und Kindergarten,
Hochzeit und Konfirmation,
Karriere und Berufsausbildung sind Stationen auf einem natürlichen Weg.
Und wenn du über die Fünfzig bist, wie ich, macht die Depression sich breit:
„Ist das schon Alles gewesen!?“

Dabei war es doch immer ein Abenteuer gewesen, ob du überhaupt
das Klassenziel erreichst, die Abschlussprüfungen bestehst,
die Stelle erhältst, die Arbeit fristgerecht ablieferst.
Stationen in der Lebenszeit, die uns Spannung
und allzu oft auch Frust bereitet haben.

Mit der Auferstehung kommt ist neue Zeitansage in dein Leben eingetreten.
Du lebst nicht nur „von der Wiege bis zur Bahre“.
Du lebst von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Du schuftest nicht nur für den Augenblick,
du lebst aus einer Kraft, die den Moment übersteigt.
Und wenn du einmal gescheitert bist,
dann gibt es immer eine zweite Chance, eine dritte, eine Vierte.
Nach jedem kleinen Tod bietet sich ein neues Leben.

Auferstehung meint nicht in erster Linie, dass nach dem Sterben
irgend etwas weiter geht - doch das auch,
aber Auferstehung heißt in aller erster Linie,
dass dieses Leben eine Chance erhält,
dass ein Scheitern nie das Ende ist
und dass Gott auch die schönsten
Momente noch verfeinert.

Amen.

Was hindert Kirche, sich zu verändern und zu bewegen?

2009-07-16T14:49:00.000+02:00

Wer betet, will zunächst die Augen schließen und ganz bei Gott sein. Sein Reich - so dünkt uns - sei etwas ganz Besonderes: eine Ära, die mit unserem mühsamen Alltag nicht verfilzt sein darf. Wir singen eine andere Art von Liedern, treten in einen anderen Raum, wenn wir den Gottesdienst betreten, sprechen eine Sprache, die sonst nicht gesprochen wird. Wir lasen Gefühle spielen, die uns aus dem Allltag heraus erheben. Das bietet einen therapeutischen Frei-raum; wir dürfen die entlastende Funktion dieser Trennung nicht gering schätzen.

Aber dann gibt es Menschen, die interessieren sich für diese Form von Religion überhaupt nicht mehr, weil sie so von ihrem Gefühlsleben so weit entfernt ist. Die „old time religion“, der Glaube früherer Tage findet keine Brücke mehr zu unserem Leben. Väter nehmen ihre Kinder lieber mit auf den Fuß¬ball¬platz. Die Musik unserer Kinder unterliegt jährlich wechselnden Moden, gesungen wird allenfalls noch mit Karaoke. Wenn diese Menschen wieder zur Kirche kommen, dann ist die Distanz groß geworden. Fremd geworden sind sowohl die alten wie die neuen Lieder.
Der Heidelberger Theologe Fritz Lienhardt berichtet von einer Untersuchung über Christen, die am Gemeindeleben nicht mehr teilnehmen. Dort wurde festgestellt, dass diese Menschen überhaupt nicht begeistert sind, wenn Kirche sich verändert. Wenn sie nach drei oder dreizehn Jahren - wegen einer Hochzeit oder Taufe - oder zu einem Weihnachtsfest zur Kirche zurück kehren, soll möglichst Alles so sein wie früher. Er zieht daraus die Konsequenz: Eine lebendige Gemeinde, die ein pulsierendes Leben vorweist und sich ständig verändert, kann die Langeweile vertreiben; dem Wiederge-winnen distanzierter Christen dient die Modernisierung nicht. Wer nur zu bestimmten Anlässen religiös aktiv wird, trägt den Sa-men jenes emotionalen, hochreligiösen Konservatismus in sich - ist ein potentieller Bremser. So kommt es zum Konflikt: Hier eine kleine Zahl engagierter Christen, die sich stetig vom Glauben verwandeln lassen, dort die große Masse konservativ Gesinnter. Pfarrer und Älteste stehen dazwischen, tragen teilweise gar die Spannung in sich, werden bestenfalls blockiert, schlimmstenfalls jedoch aufgerieben.
Während in lebendigen Gemeinden der sonntägliche Kirchgang die Regel ist, hat es sich in unserer Kirche eingespielt, dass selbst verantwortliche Mitarbeiter vierzehntägig zur Kirche gehen, oder noch seltener. Das ist ein Ausdruck evangelischer Freiheit; und diese Freiheit verlangsamt den Prozess des gemeinsamen Lernens. Ich glaube, dass wir in der evangelischen Kirche weitere Treffpunkte neben dem Gottesdienst brauchen: Nicht allein zur Geselligkeit, sondern auch zum geistlichen Gespräch.
Wenn sich möglichst viele Menschen am Gemeindeleben beteiligen, bedeutet dies für alle, die in der Gemeindeleitung tätig sind: Wir müssen umlernen, eine neue Kultur der gegenseitigen Begeisterung entwickeln und miteinander reden! Nicht dass wir uns dem Zeitgeist ausliefern: Aber eine lebendige Gemeinde muss am Puls der Zeit liegen und immer wieder Brücken bauen vom Alltag ins Heiligtum und zurück.

Erträge

2009-07-06T13:31:00.000+02:00

Aus Exegese und Kirchengeschichte, Soziologie und Kulturanthropologie, aus der Lebenswelt meiner Mitarbeiter und Mitchristen ebenso wie aus den Denkbewegungen abstrakter Philosophie erfahre ich neuen Mut und viele Anregungen, meine Arbeit als Geistlicher in Kirche und Gemeinde weiterzuführen.

Ich freue mich neu auf das Wirken des Geistes in der Gemeinde der Getauften und möchte die Gemeinschaft vor Ort ebenso ernst nehmen wie die selbstkritischen Impulse der Theologie. Das Evangelium birgt ein großes Potential, sich selbst in Neues einzufügen, und es gibt Ant-worten auf moderne Fragen, erstaunlicherweise auch im Rückgriff auf alte Traditionen. Diese Entdeckungsreise macht Spaß; ich hoffe, ich kann die damit verbundene Freude weitergeben.

Dass ich ausgerechnet zu dem Buch von Richard Reininghaus über Hauskreise gegriffen habe, liegt wohl darin begründet, dass ich mich schon lange mit der Frage beschäftigt, wie in der Volkskirche eine fundierte Bibelfrömmigkeit gepflegt werden kann. Ich konnte während des Kontaktstudiums zweimal an einem Hauskreis teilnehmen, der deutlich von der Tradition der Evangelischen Akademikerschaft geprägt ist. Ich stamme aus einer Gemeinde, die von der wöchentlichen Bibelstunde geprägt war. Ob der Hauskreis eines Pfarrers eine Mischform wird, möchte ich gerne sehen.

Predigen werde ich - im Nachgang zum Paulusjahr bereits angekündigt - über die Auferstehung nach 1. Korinther 15; die neue Perspektive auf Paulus wird hier auf jeden Fall einflie-ßen. Und für die Prädikanten des Kirchenbezirks werde ich eine Andacht zum Torgauer Kan-zelrelief halten. Angeregt von diesem Predigttext könnten wir vielleicht auch die Tradition der Kirchweih neu in der Gemeinde aufgreifen.

Die Bultmann-Biographie werde ich mir zu Weihnachten wünschen, die Parallaxe von Žižek weiter studieren, und natürlich die Exegese des Hebräerbriefs weiterführen! Was im Alltag der Gemeindearbeit davon zu bewältigen ist, kann ich noch nicht einschätzen; ein wöchentli-cher Studientag lässt sich als voller Kalendertag nach meiner Erfahrung nicht organisieren. Vielleicht kann ich ab und zu einen Fernsehabend durch Studium ersetzen.

Für Badische Pfarrer müsste eine Möglichkeit eröffnet werden, an den Denkvorgängen der Fakultät per eLearning teilzunehmen. Die Vorlesung Lienhardt’s zum EKD-Positionspapier „Kirche der Freiheit“ habe ich im Elektronischen Semesterapparat verfolgen können. Als Kontaktpfarrer haben wir einen Abend lang mit dem Dozenten, und beim Bischofsgespräch über die Badische Rezeption im Leitbildprozess diskutiert. Die Begegnung mit Herrn Lienhardt hat mich ermutigt, in meinen beiden Pfarreien weiter einer Milieuverengung entgegenzuwirken; auch auf dem Lande kann hier meines Erachtens arbeitsteilig vorgegangen werden.

Einer der Lehrvikare, der an meiner Umfrage zur Predigt mit dem Hebräerbrief teilgenommen hat, schrieb im Blick auf die schwer verständlichen Passagen dieses Briefes „es wäre schade, wenn man diese Klippen umschifft und nicht auf diesen Inseln anlegt um sich umzusehen. Mag sein, dass man schnell wieder ablegt. Die Erfahrung nimmt man trotzdem mit.“ Das Kontaktstudium war für mich eine solche Insel.

Ich habe gerne angelegt.

Sacrificium, Victim und Offertium

2009-07-06T13:28:00.000+02:00

Eine dreifache Differenzierung des deutschen Opferbegriffs hat Walter Sparn (NZSyTh 50, 2008) vorgelegt. Alle drei begrifflichen Nuancen haben in der kirchlichen Praxis ihren Ort.

Die Deutung des Opfers Jesu als Sacrificium antwortet auf die die ungelöste und unlösbare Frage zwischenmenschlicher und religiöser Verfehlung. Das ethische Dilemma dass wir töten müssen, um in der Nahrungskette zu überleben, hat schon in der menschlichen Vorgeschichte Opferrituale hervorgebracht. Hier kann die Abendmahlsfrömmigkeit das Eph Hapax des Heb-räerbriefs betonen als Verweis auf ein grundlegendes, im Himmel vollzogenes Geschehen.
Die Deutung des Opfers Jesu als Victim in Solidarität mit anderen, umgangssprachlich begriffenen Opfern (der Globalisierung, des Verkehrs, sexuellen Missbrauchs etc.) muss aus ethischen Gründen thematisiert, darf jedoch nicht mit den anderen Verständnissen des Opfers vermischt werden. Das Eph Hapax des Hebräerbriefs gehört als Abwehr aktualer Victimisierungen vor allem in die Predigt und in die Ethik.
Die Deutung des Opfers Jesu als Offertium kommt meines Erachtens sehr schön in einer Liturgie der Church of South India zum Ausdruck, die vor wenigen Jahren von der Badischen Landeskirche verteilt wurde: Vor dem Abendmahl findet eine Kollekte statt, die dann gemeinsam mit den Abendmahlselementen und einer Schale Blütenblätter auf den Altar getragen wird. Die Bezüge zur Heilgeschichte über den Palmsonntag hinaus sind in der protestantischen Volksfrömmigkeit weitgehend unterbelichtet. Mit Sigrid Brandt würde ich gern betonen, dass die Lebenshingabe Jesu mit Weihnachten beginnt und in die Neuschöpfung mündet. Die Gemeinde als Offertium spreche ich dankbar an, wenn ich im Abendmahl das „Ihr seid der Leib Christi“ betone und das Kreuz nicht (nur) über den Elementen, sondern über der Gemeinde schlage.

Kultmetaphorik

2009-07-06T13:19:00.000+02:00

War die christliche Gemeinde ursprünglich im Haus verortet, so teilt sie dieses Schicksal mit der jüdischen Gemeinde, die sich sowohl im Tempel als auch im Gegenüber zum Tempel organisiert; die Synagoge entstand möglicherweise aus drei oder vier unterschiedlichen Traditi-onen; genannt werden - mit unterschiedlichen Plausibilitäten: das „Haus“, das Tor, die Versammlung der Standmannschaften, der hellenistische Verein. Jede dieser drei Größen hatte eine eigene Funktion, bildete im Lauf der Geschichte einen eigenen Umgang mit dem Kultus aus und bot unterschiedliche Formen kultmetaphorischer Deutung: Nicht nur in Verarbeitung der Ereignisse des Jahres 70 n Chr, sondern schon zuvor, bedingt durch unterschiedliche Dis-tanz zum Jerusalemer Tempel, an dem sich der Gottesdienst zentralisierte, und auf den sich das kultische Denken bezog.

Der Tempel mit dem Schwerpunkt Opfer und der Möglichkeit zu Lehre, persönlichem und öffentlichem Gebet Sowie dem Gesang der Standmannschaften.
Die Synagoge mit den Schwepunkten Thoralesung und Unterweisung und der Möglichkeit zum Öffentlichen Gebet, dem Gesang der Standmannschaften, eventuell auch Mahlfeiern anlässlich besonderer Feste; aber auf jeden Fall: Keine Opfer
Das Haus mit dem regelmäßigen Deipnon/Symposion und der Möglichkiet zu Almosen, Fasten, Beten, Gemeinschaft (1. Kor 11), Thora-Observanz, Unterweisung. Hier fand auf keinen Fall irgend ein Kultus statt.

Mahlfeiern, wie Jesus sie mit seinen Jüngern häufig gefeiert hat, haben ihren Ort im „Haus“; selbst das Passahmahl hat in sich keinen kultischen Charakter, wenngleich dieses Mahl die innigste Verbindung zwischen Kult und Hausfrömmigkeit im Judentum aufwies: Die Lämmer zum Passahfest waren zuvor im Tempel geschlachtet worden. Die Lesung von Thora und Propheten nach einem festen Lesezyklus gehören in die Synagoge, die in Palästina ursprünglich vor allem Ort der Lehre und des Lernens gewesen ist. Zwar überschneiden sich die Funktionen der drei Sozialgestalten; dennoch sind klare Zuordnungen und Ausschlüsse zu beschreiben.

Bei Wegfall des Tempelkults ergeben sich verschiedene Optionen. Das Christentum als jüdische Bewegung hat daran Anteil gehabt:

Der Vollzug des kultischen Tempelopfers wird in eine unbestimmbare Zukunft projiziert („eschatologisch“ oder als Naherwartung „übers Jahr in Jerusalem“)
Die Gemeinde ersetzt kultisches Denken durch ethische Implikationen der Kultkritik.
Kultische Elemente im „Haus“ vermischen sich mit der magisch-sakramentalen Vergegenwärtigung (des Kaisers) beim hellenistischen Symposion.
Elemente der Hausfrömmigkeit tauchen in der (christlichen) Synagoge auf (so etwa das deipnon).
Hausgemeinde und Synagoge bleiben erfolgreich resistent gegen kultischen Vollzug, transformieren diesen jedoch:
a. zu einem Wortgeschehen
b. zu einem himmlischen Geschehen
c. zu einem ethischen Vorgang

Die Metaphorik scheint so stabil gewesen zu sein, dass wir der Annahme folgen müssen, dass diese Bildwelt eine menschliche Grundbefindlichkeit anspricht, die durch nichts zu ersetzen ist. Dies jedoch mit RENÉ GIRARD in einem Urmythos zu begründen, der die Gesellschaft im Opfer konstituiert, scheint mir mit der biblischen Urgeschichte nicht vereinbar. Im christlichen Kultus muss Schöpfung und Neuschöpfung dem Agnus Dei voraus gehen. Das hat Auswirkungen auf die Abendmahlsfrömmigkeit ebenso wie auf das Verständnis des Opfers als Sacrificium, Victim und Offertium.

Freude an der Predigt

2009-07-06T13:17:00.000+02:00

„Was könnte Ihnen helfen, mit (mehr) Freude über Texte des Hebräerbriefs zu predigen?“ Ursprünglich eingeführt, um den Teilnehmern der Umfrage eine Fortbildung in Aussicht zu stellen, löst ein zweiter Blick die Frage nach den emotionalen Implikationen der gesamten Umfrage aus: Welche Effekte löst es aus, wenn der Begriff der „Freude“ in den homiletischen Umgang mit biblischen Texten eingeführt wird?
Insgesamt erscheint die Predigtarbeit als ernste Tätigkeit. Selbst Kreativität ist anstrengend: nicht nur beim Hebräerbrief erlebt einer der Exegeten das „Stöhnen über die Begrifflichkeit“. Wenn die Predigt dann anschaulich geworden ist, stellt sich mit dem Gefühl des Gelingens ein - mit Freude immerhin verwandtes - Glück ein.
Es gibt Lieblingstexte im Kanon, die nicht so sperrig sind, und wer sich der Herausforderung stellt, erlebt dass „aus dieser Spannung … Spannendes entstehen“ kann: Mehr als bodenständige „Zufriedenheit“ löst dies eine freudige Erwartung aus.
Diese Beispiele spiegeln die Grundbefindlichkeit der Prediger: Zeitlich überwiegt die harte Arbeit am Text; die Freude am Vortrag des gelungenen Werks hält für den Augenblick. Die Freude des Evangeliums leuchtet aus Gründen des Berufsethos und der kreativen Anstren-gung nur kurz auf und dominiert die berufliche Erfahrung nicht.
Tief im kultischen Sprachgebrauch geerdet ist einer der Prädikanten, der in sich „selbst … genug Freude, die Herausforderungen des Hebräerbriefs anzugehen“ findet, und in dem „sich selbst hingebende(n) Gott in Christus für seine Menschen“ die „großartigste Botschaft“ sieht. Mit einem Aufmerksamkeit heischenden und zu gleich jubelnden Ausrufezeichen endet seine Stellungnahme: „Das ist Liebe pur!“ Eingebettet in die Erlösungsbedürftigkeit des Menschen erlaubt er sich, emotionale Affekte der Freude anklingen zu lassen. Hier tritt - neben die Glückserfahrung kreativen Ringens und exegetischen Erfolgs - eine theologische Notwendigkeit von Freude, die motivierend den kreativen Prozess von Anfang begleitet.
Die Idee, dass Predigt beim Prediger Lust erzeugt, und die zwanzig Minuten des Predigtvortrags Motivation für eine vorlaufende Anstrengung bieten, habe ich - unter anderen Vorzeichen - neu entdeckt.

Erweiterung der Milieuperspektive

2009-07-06T13:16:00.000+02:00

Mit den Milieuforschungen von Schulze und vor allem den Studien des SINUS-Instituts habe ich mich bereits in meiner Magisterarbeit zum Abschluss des EB-Studiums im Jahr 2003 befasst. Dass kirchliches Handeln zwei Drittel unserer Gesellschaft ausblendet und sich im Wesentlichen in drei der elf Milieus wiederfindet, wird sowohl von evangelischer als auch von katholischer Seite mit unterschiedlichen Schlussfolgerungen problematisiert. Milieubeschreibungen dürfen allerdings keine statischen Festlegungen bewirken; sie haben heuristischen Charakter als Orientierungshilfen. Die zunehmende Verarmung im Zuge der Finanzkrise und die schnelllebige Transformation gesellschaftlicher Werte erfordern eine ständige intensive Aktualisierung. Angesichts des damit verbundenen hohen Forschungsauf-wands erscheint mir ein Ergebnis aus den Beobachtungen der Frankfurter Empirischen Theo-logie wichtig:
Da Milieus keine festen Gruppen darstellen, driften die Befragten möglicherweise allein auf Grund der religiösen Fragestellung in ein anderes Milieu. Dass Menschen ihr Sprachspiel und den damit verbundenen Wertekanon spontan verändern, sobald sie auf religiöse Themen angesprochen werden, hat sich in Umfragen zur religiösen Alltagskultur (Empirische Theologie) gezeigt. Professor Lienhardt wies auf eine entsprechende Studie aus Frankreich hin: mit zu-nehmender Kirchen-Distanziertheit werden die Muster konservativer. Auf jeden Fall verän-dern sich die Menschen mit der religiösen Fragestellung der Befragung. Ich ziehe daraus eine doppelte Schlussfolgerung:

Religionssoziologische Befragungen konstruieren möglicherweise ein andere Zusammensetzung, oder sogar ein neues Spektrum gesellschaftlicher Milieus.
Religiös befragt geben die Menschen andersartige Auskünfte; so kommt es im Subjekt zu Divergenzen zwischen religiöser und nichtreligiöser Alltagskultur.

Soziologie als Fremdsprache der Praktischen Theologie

2009-07-06T13:14:00.000+02:00

Eine Chance zu einem Intensivkurs in Religionssoziologie ergab sich für zwei Kontaktpfarrer und zwei Studentinnen am Lehrstuhl für Kirchentheorie. Der Dozent Manfred Ferdinand bot eine Übung „Gemeinde wahrnehmen“ an. Die kleine Zahl von Teilnehmenden bewies, dass die Soziologie als Fremdsprache (Lienhardt) der Praktischen Theologie von den Studenten noch kaum wahrgenommen wird. Die Veranstaltung galt als Pilotprojekt für eine künftige universitäre Begleitung des obligatorischen Gemeindepraktikums. Unbeschadet dieser begrüßenswerten Entwicklung bietet Manfred Ferdinand auch weiterhin jedes Semester religionssoziologische Veranstaltungen an: Aus meiner Sicht ein Fortschritt in der gegenwärtigen Theologenausbildung, an dem ich unbedingt teilhaben wollte.
Neben Ansätzen einer kultursoziologischen Transformationstheorie (Wilhelm Gräb) beschäftigte uns die Grounded Theory in der Vermittlung des Religionssoziologen Hubertus Knob-lauch und die Erkenntnisse der Neuen Frankfurter Schule der Theologie (Dinter, Heimbrock, Söderblohm). Zum Einstieg befasste wir uns mit den Ansätzen vorhandener religionssoziologischer Umfragen: Neben der Kinderstudie von World Vision und dem Religionsmonitor von Bertelsmann standen auch die Visitationsfragebögen unserer Kirche und die neusten EKD-Erhebungen am Horizont. Einen Ausblick auf das Forschungsprojekt „Religiöse Erwartungen“ erhalten wir zum Abschluss des Kurses.
Eine willkommene Ergänzung bot schließlich der Hinweis von Professor Lienhardt, der uns im Auswertungsgespräch auf die soziologischen Erklärungsansätze von Detlef Pollack zur besonderen religiösen Lage in Ostdeutschland hinwies: Ein Landstrich, dessen Bevölkerung schon vor der kommunistischen Ära zur Staatskirche auf Distanz gegangen war, in dem das kirchliche Teilnahmeverhalten trotz der Minderheitensituation „volkskirchlich“ distanziert, die Struktur parochial geblieben war, dessen Menschen die Kirche nach der Wende von 1989 zunächst über den Steuerbescheid begegnete, und das - im Unterschied etwa zum katholi-schen Polen und zu Russland - nach der Wende keine Wiederbelebung der Religion erlebt hat. Hoffnungsvoll ist hier lediglich eine kleine Gruppe Jugendlicher und junger Erwachsener (Pollack/Pickel, Religiöser und kirchlicher Wandel, 2000, S. 23) die sich durch hohe Motivation und Partizipationsbereitschaft auszeichnet.

Trinität jenseits von Liberalismus und Dogmatismus

2009-07-06T13:12:00.000+02:00

Ursprünglich als Antwort auf die Kritik des Heidelberger Ägyptologen Jan Assmann gedacht war das Thema eines Blockseminars „The Triune God - a God of peace and dialogue?!“ am ökumenischen Institut der Theologischen Fakultät. Jan Assmann projiziert seine Erkenntnis über die Religionsdiktatur Pharao Echnatons auf den hebräischen Monotheismus und in der Folge auf Christentum und Islam. Eine ältere Tradition trinitarischer Theologie versucht im Gegensatz dazu, aus der innertrinitarischen Kommunikation ethische Schlussfolgerungen für das Zwischenmenschliche miteinander zu ziehen. Ich selbst habe dieses Deutungsmuster durch den Basler Systematiker Lochmann kennengelernt, der die These vertrat, Parlamentarische Demokratie sei im trinitarischen Gottesbild verankert. Ich habe allerdings einst beim Studium der Ökumenischen Dogmatik von Edmund Schlinck gelernt, dass die Ableitung „sekundärer Theorien“ aus einer dogmatisch zentralen dogmatischen Einsicht, wie sie die Trinitätslehre darstellt, in die Aporien eines Dogmatismus verfällt, also in die Probleme, die entstehen, wenn man aus einer Theorie eine zweite Theorie, eine „Theorie Zweiter Ordnung“ ableitet.
Grundsätzlich scheint mir das Gespräch über zentrale Fragen wie die der Trinität wichtig für Gemeinde, Predigt und Katechese. In der Pfarrerschaft des Kirchenbezirk Mosbach erlebten wir im vergangenen Jahr, wie Professor Härle das Thema Gemeindeaufbau mit einem Diskurs über die Trinität begann. Das Blockseminar ergab durch seine ökumenische Weite ein breites Spektrum an Einsichten zu diesem Thema. Der katholische Theologe Peter Neuner hielt das Einstiegsreferat und plädierte nicht nur für einen interreligiösen und innerchristlichen, sondern auch einen innerkirchlichen Dialog. Der Baptistische Theologe Uwe Svarat kritisierte den Denkansatz als Neuauflage einer opportunistischen Theologie, die den gesellschaftlichen Diskurs der Moderne nachträglich zu legitimieren sucht. Auch der Redner des abschließenden Hauptreferats, Nicholas Sagovsky, anglikanischer Pfarrer der Westminster-Church in London, nahm die Kritik am Dogmatismus dieses Ansatzes auf.
Aus dem Gespräch zwischen der anglikanischen und der Orthodoxen Kirche in Zypern stammt der Impuls, den Dialog nichts im trinitarisch sondern inkarnatorisch zu begründen. „The Church manifests the trinitarian life and participates in it only by being the body of Christ.” (I-27) Es sei dem Wirken des Heiligen Geistes zu verdanken, wenn sich Eigenschaf-ten Gottes auf die Gemeinschaft der Menschen übertragen.
Am Ende blieb eine Doppelstrategie unvermittelt nebeneinander stehen: Der anglikanische Hauptredner Sagovsky stellte die praktischen Erfahrungen mit tamilischen Flüchtlingen an den Anfang seines Referats als Prüfstein der Theologie; die veranstaltende Heidelberger Pro-fessorin hingegen betonte hingegen die Wichtigkeit theologischer Diskurse unabhängig von ihrem Praxisbezug. Zwei Aspekte, die sich in ihrer Paradoxie - „parallaktisch“ - ergänzen.
Den größten Gewinn zog ich persönlich aus einem der Workshops, in dem ich mich mit ei-nem Aufsatz von Professor Christoph Schwöbel befasste: „Partikularity, Universality and the Religions“. Pluralität und Identität stehen nicht mehr unvermittelt nebeneinander, sondern lassen sich in einem dynamischen Prozess aufeinander beziehen. Das interreligiöse Gespräch in gegenseitigem Respekt ist nur möglich, wenn wir das kritische Gespräch mit den Andern riskieren. Solch eine Kultur des Dialogs ohne Verlust der eigenen Identität stellt den Gewinn des trinitarischen Denkens dar.

Parallelismus

2009-07-06T13:11:00.000+02:00

Die parallele Entstehung von Christentum und rabbinischem Judentum
Die Identifikation des Messias mit einer geschichtlichen Persönlichkeit war durchaus eine Option innerhalb des Judentums. Aber mit dieser Identifikation fand innerhalb des Judentums eine derart massive Veränderung statt, dass die neue Richtung Christentum und Judentum als zwei unterschiedliche Wege provozierte. Dies geschah jedoch in einem langsamen Distanzie-rungsprozess der beiden Bewegungen zu zwei selbständigen Religionen.
Professor Martin Poettner berichtet vom Habilitationsprojekt des ehemaligen Heidelbergers David Trobisch, der eine neue Sicht auf die Entstehung des christlichen Kanons erarbeitet hat. Entstanden im letzten Drittel des zweiten Jahrhunderts mit LXX, Evangeliensammlung, Pau-lusbriefen, Praxapostolos und Apokalypse, stellt die Kanonbildung den ersten, nicht revidier-baren Schritt zur Abtrennung vom Judentum dar. Archäologie und Liturgiegeschichte zeigen jedoch - regional unterschiedlich - bis ins vierte Jahrhundert „kreuz und quer verlaufenden Linien“ - so der Titel einer Relektüre des jüdischen Religionsphilosophen DAVID BOYARIN aus den USA - gegenseitiger Beeinflussung auf.
Die Rede von Auferstehung und die Identifikation des Messias sind als gegensätzliche Optio-nen in der gemeinsamen Wurzel des jüdischen Kanons begründet. Die Methode der „dynami-schen Schriftauslegung“, im Judentum entwickelt und vom Christentum übernommen, inter-pretiert die Heiligen Schriften bezogen auf die jeweils gegenwärtige Gotteserfahrung von In-dividuum und Gemeinde und setzt aus dieser Perspektive auch Schwerpunkte in den Heiligen Schriften; das Thema eines (flexiblen) Kanons im Kanon ist im Judentum bereits vorgegeben.
Offensichtlich handelt es sich nicht um eine Außenseiterposition; Kommilitonen berichten, dass diese These auch in der Vorlesung über die Alte Kirche aufgenommen wird. Genannt wird neben DAVID BOYARIN der Heidelberger Judaist AHARON AGUS. Nicht die Konstantini-sche Wende ist das einschneidende Datum, sondern die Erhebung des Christentums zu Staatskirche durch Kaiser Theodotius im Jahr 380 stellt die endgültige Trennung dar. Für das Verhältnis der beiden Religionen von Christen und Juden bedeutet dies, dass

eine wesentlich längere Zeit von gegenseitiger Beeinflussung und gegenläufiger Ab-grenzung angenommen werden muss.
In seiner rabbinischen Ausprägung ist das Judentum nicht die Mutterreligion, sondern eine Schwesterreligion der christlichen.
Die Tradition der Schriftauslegung ist in beiden Religionen außerordentlich flexibel und offen sowohl für Erfahrung als auch für neue Theorie.
Der Hebräerbrief als christliche Homilie hat seinen liturgischen Ort in einer Leseord-nung, die sich als christliche an die synagogale anlehnt, als Homilie zu Tischa-be Aw.

Parallaxe

2009-07-06T13:07:00.001+02:00

Neue Philosophische Ansätze am Horizont der Theologie
Parallaxe ist das Zauberwort, mit dem Slavoj Žižek durch die Geschichte des Geistes und der Theologie zieht. Das Buch erhielt ich kurz vor Beginn des Kontakstudiums und werde es noch weiter lesen. Hier begegnet mir ein philosophischer Ansatz, der die wertvollsten Denk-bemühungen des Christentums auswertet und mit einem neuen Modell der Paradoxie er-schließt. Slavoj Žižek ist einer der vier Denker, der sich - neben Badiou, Agamben und ande-ren mit der Theologie des Apostels Paulus auseinandersetzt. Ich fand es anregend, dass Professor Schwier an der Universität Heidelberg auf diese modernen Ansätze aufmerksam macht.
Fasziniert bin ich davon, dass Žižek Denktraditionen aufnimmt, die ich bisher eher für kon-servativ hielt - zudem mit einem erstaunlichen philosophischen und theologischen Humor. Platons Höhlengleichnis transformiert er in eine Welt aus lauter solcher Höhlen: „der wahre Mythos ist gerade die Vorstellung, dass es außerhalb des Schattentheaters so etwas wie eine ‚wahre Realität’ oder zentrale Sonne gäbe“ (133). Die Absurdität des Atheismus schildert er mit der anekdotischen Fiktion, Nietzsche ergänze seinen Satz „Gott ist tot“ mit der Bemer-kung „Und übrigens, mir geht es auch nicht so gut…“. (116) Erlösung denkt er als „die christ-liche Kommödie … dass ein transzendeter Gott ein glückliches Ende garantiert.“ (117) Ange-sichts der Shoah reflektiert er die Banalität eines moralistischen Gottesbildes (118) und der Theorie der göttlichen Selbstbeschränkung (119) stellt er den leidenden Gott gegenüber als Ausdruck „eines Kampfes, in den das Absolute selbst verwickelt ist“ (121). Mit der Philoso-phie des dialektischen Materialismus stellt sich Žižek die Aufgabe, „den Grund der Spaltung von Gut und Böse in Gott selbst anzusiedeln und dabei dennoch im Feld des Monotheismus zu bleiben“ (120).
„Die allgemeine Definition der Parallaxe lautet: die scheinbare Verschiebung eines Objekts .. durch einen Wechsel der Beobachterposition, der eine neue Sichtlinie schafft.“ (21) Žižek beschreibt das Phänomen als einen „Tic“, der zwischen zwei gegensätzlich erschei-nenden Denkbewegungen steht und diese in der gegebenen Paradoxie zusammenhält. Menschliche, christliche Freiheit kann nur in der Bestimmung durch Natur, Trieb oder Vorse-hung sein, Sünde und Erlösung, Gesetz und Evangelium, ja gar theologisch zentrale Abstrak-tionen wie die Zweinaturenlehre (und die Trinität) können nur in ihrer scheinbar widersprüch-lichen Doppelung stehen bleiben.

Transzendenz - Geschichte - Existenz - Gemeinschaft - Kreativität

2009-06-24T09:51:00.000+02:00

Die protestantische Orthodoxie entwickelte im Nachklang zur Reformation die Lehre von den fünf Affectiones (sinnlich begreifbaren, inneren Bewegungen) der Heiligen Schrift: Auctoritas („Urheberschaft“), Necessitas („Innere Notwendigkeit“), Claritas/Efficacia („Dursichtigkeit/Wirkmächtigkeit“), Sufficentia („Hinlänglichkeit“) und Perfectio („Vollkommenheit“). Letztere entwickelte sich in der spätorthodoxen Theologie gemeinsam mit der Anschauung von der Verbalinspiration zur Lehre von der Irrtumslosigkeit; ein rationalistisch historisierender Zug in der Hermeneutik, der den Großmeister vor letzterem zurückschrecken lässt und ihn veranlasst, auf die Tradition des drei- bzw. vierfachen Schriftsinns der Antike und des Mittelalters zurückzugreifen.

Die Hermeneutik Theissens verläuft dementsprechend auch in einem Viertakt: Er beschreibt

die kerygmatische Dimension der Heiligen Schrift in Analogie zur AUCTORITAS SCRIPTURAE, anhand der dialektisch-theologischen Impulse des 20. Jahrhunderts und ihrer Transformation durch die kerygmatische Exegese, dargestellt an der Gleichnistheorie von Hans Weder.
die geschichtliche Dimension der Heiligen Schrift in Analogie zur NECESSITAS SCRIPTURAE, anhand der heilsgeschichtlichen Theologie Oscar Cullmanns und - vor allem - Wolfhart Pannenbergs.
die existenzielle Dimension der Heiligen Schrift in Analogie zur CLARITAS (EFFICACIA) SCRIPTURAE, anhand - zunächst - der existenzialen Interpretation Rudolf Bultmanns, dann der Ritualhermeneutik, einer biblischen Ethik, und schließlich dem Story-Konzept.
die kanonische Dimension der Heiligen Schrift in Analogie zur SUFFICIENTIA SCRIPTURAE, anhand des Canonical Approach (B.S.Childs, J.A.Sanders) und Ansätzen der kognitiven Religionswissenschaft (Boyer, Whitehouse,Pyssäinen) vermittelt in Heidelberg durch Istvan Czachesz.

Der neue vierfache Schriftsinn Theissens - von mir, analog zu den von ihm aufgenommenen fünf affectiones scripturae - durch einen fünften ergänzt, wendet sich wieder neu dem wörtlichen Sinn der altkirchlichen Hermeneutik zu und versucht diesem neue Gehalte abzugewinnen. Die vier (oder fünf) Dimensionen, im menschlichen Subjekt verankert, sind Dimensionen menschlicher Wahrnehmung. Nicht eine Intentionalität, die als unmittelbare in den Dingen verankert wird, wie in Antike und Mittelalter. Die Kernfrage, die sich für mich damit stellt: Wie kommen wir über diese Intentionalität des menschlichen Subjekts hinaus?

Wurden im Mittelalter den Dingen eine mehrfache Intentionalität zugestanden, die der „alte“ vierfache Schriftsinn zu erheben suchte, so hat sich die reformatorische Exegese mit ihrer Wendung zum historischen Schriftsinn diese Intentionalität der Dinge methodisch ignoriert und das Subjekt zur Res Agens umgeschafft. Dennoch bleibt im nachhaltigen Gebrauch des Begriffs des Sub-Jectum eine Erinnerung daran, dass dieses Agens per Definitionem nicht Auctor sein kann, sondern der Aktion des Wortes subjiziert.

Und so entsteht die für mich entscheidende Frage: Wie geht mich das Wort, mit den von ihm bezeugten Dingen an? Was löst es in den Empfängern des Wortes aus? Welche Dimensionen trägt es an die Subjekte heran? Dazu gehören ebenso die Dimensionen von Glaube, Liebe und Hoffnung, wie jene - neueren - von Existenz, Gemeinschaft und Kreativität; wobei die Dimension des Glaubens nicht im Existenzbezug alleine aufgeht, sondern Momente eines Diskurs überschreitenden Transzendenzbezugs in sich trägt; und für die Moderne grundsätzlich Wahrheit historisch vermittelt ist, allerdings - so haben wir bei Gadamer gelernt - nicht allein über den garstigen Graben hinweg springend, sondern durchaus auch in der Verschmelzung menschlicher Erfahrungen über die Zeitsprünge hinweg. Dann können kabbalistische Spekulationen einbezogen werden, wenn sie für die Verständigung nützlich sind; für den Hebräerbrief vor allem die im Kanon begründete Merkabah-Mystik, für andere Texte die Apokalyptik, aber auch neuere, mystagogische (zum Beispiel tiefenpsychologische) Auslegungstraditionen, welche die Dimensionen von "Glaube, Hoffnung und Liebe" eröffnen.

Ich glaube, dass - durch die Filter von Historie und emanzipierter Moderne hindurch - der fünfte, kreative Schriftsinn es durchaus ermöglicht, Dimensionen des antiken, mehrfachen Schriftsinnes wieder aufzunehmen. Die Vollkommenheit der Schrift kann, von ihrer rationalistischen Engführung in einem historisierenden Fundamentalismus gelöst, im Blick auf die Vielfalt der Gattungen neu aufgenommen werden. Unter dem Vorzeichen des Dritten Artikels ist Inspiration in 2. Timotheus 3, 16 transitiv zu verstehen und homiletisch aufzunehmen: Dann bewirkt Wort Gottes die Predigt des Wortes Gottes, und diese wiederum ist - wie man im Anschluss an das Zweite Helvetische Bekenntnis formulieren mag - das Wort Gottes, weil sie vom Geist der Schrift inspiriert ist.

So kommt das Wort der Schrift als Agens ihrem Auctor Gott nahe, indem es in unserem menschlichen Subjektum unter Aufnahme früher gedachter Anregungen neue Schöpfungen bewirkt: sprachlich, und doch wohl auch lebenspraktisch.

Der Zwölfjährige Hohepriester

2009-06-23T14:16:00.000+02:00

Bei meinen Recherchen in der Heidelberger Predigtforschungsstelle stieß ich auf die Darstellung des Zwölfjährigen Jesus als sitzender Gelehrter. Sie findet sich als Relief an der Kanzel der Schlosskirche von Torgau, jener Kirche, die 1544 von Martin Luther als erste reformatori-sche Kirche eingeweiht worden ist - die Kirchweihpredigt Luthers ist in der Liturgiegeschich-te bekannt; das Kanzelrelief weniger: Fritz Thum hat es im homiletisch-liturgischen Korres-pondenzblatt NF 51/1996 aufgenommen in einer Predigt zu Hebräer 8 als Ausdruck genuin protestantischer Schriftfrömmigkeit und Illustration der Kirchweihpredigt Luthers, dass diese Kirche mit dem rechten Weihwasser besprengt werde, nämlich mit dem Worte Gottes und dem Räucherfass des Gebets. „Der erhöhte Christus rettet seine Kirche vor dem Sündenfall der Banalität“ - so möchte ich die Predigt des Torgauer Kanzelreliefs umschreiben. Der Pre-diger, der diese Kanzel besteigt, wird stets daran erinnert, dass Jesus der wahre Lehrer der Kirche ist, und durch seine Lehrtätigkeit göttliche Autorität und Versöhnung übt, innere Reli-gionskritik übt und Heil für Seele und Leib. Dieser Aspekt kommt in den Seitenbildern zum Ausdruck: Die Begnadigung der Ehebrecherin mit dem Verweis Jesu auf den Sinn des ge-schriebenen Wortes (er schreibt in den Sand, im Hintergrund die Tafeln des Dekalogs); die Reinigung des Vorhofs, um den Zugang zum Allerheiligsten neu zu eröffnen (im Hintergrund die eherne Schlange als Gleichnis für den am Kreuz erhöhten Christus).

Haus

2009-06-02T13:31:00.001+02:00

"Hauskreise versammeln sich in häuslichem Rahmen als informelle Gruppe mit einer recht stabilen Zahl von Teilnehmern und zwar in einem dichten zeitlichen Rhythmus on ein oder zwei Wochen. Sie pflegen mit Singen, Beten, gemeinsamem Lesen biblischer Texte und Aussprache darüber ein eigenständiges Ritual, das bei aller Verschiedenheit deutlich an gottesdienstliche Vorbilder der evangelischen Kirche oder protestantischer Freikirchen angelehnt ist."
(Richard Reininghaus, Die hausgemachte Religion. Kommunikation und
Identitätsarbeit in Hauskreisen, Tübingen, 2009, S. 207).

Eine funktionale Definition von Religion lässt Hauskreise verstehen als Orte lebendigen, persönlichen Suchens nach einer christlichen Identität. So beschreibt es Richard Reiningheus in seiner Dissertation. Er hat als ehemaliger Dekan im Ruhestand württembergische Hauskreise mit religionssoziologischen Mitteln untersucht, greift ausführlich auf die ansätze von Hubert Knoblauch und anderen zurück, und bringt dem Phänomen schließlich eine große, wenngleich kritische Sympathie entgegen.

Als Kreise sind sie grundsätzlich abgeschlossen, befassen sich jedoch in der Regel mit einem außerhalb ihrer Spiritualität befindlichen „Extra Nos“ eines Textes - manchmal auch eines Themas. Bei aller - geschichtliche gewordenen (Hauskreise entstanden ursprünglich im Rahmend er evangelischen Akademikerschaft) - spirituellen Einseitigkeit, und trotz der Marginalität seiner Erscheinungsweise (321) kann dieses Phänomen zu einem Faktor der Belebung von Kirche um Umbruch werden. Es darf allerdings nicht im Interesse pastoraler Macht marginalisiert oder durch religiöse Rationalisierung ins Häretische abgedrängt werden (319)!

Potentiell haben Hauskreise Anteil an dem, was die Aufklärung mit dem „Ausgang aus selbstverschuldeter Unmündigkeit“ intendiert hat. Diese Rolle ist erst noch zu evaluieren. Reininghaus wehrt sich gegen eine schnelle Identifikation von Hauskreisen mit den Hausgemeinden der Urchristen (226f; er spricht hier mit Johannes Zimmermann, Habil. Greifswald 2006, von „Urchristentumsromantik“) wie mit der anachronistischen Gleichsetzung mit der bürgerlichen Familie (227). Sie sind eine Schule des Denkens und des Diskutierens, erlauben gerade in einer ausgeprägten Gesprächkultur die in der Moderne so sinnvolle Tendenz zur Häresie (Luhmann) und sind grundsätzlich als Schule der Emanzipation zu verstehen, wenngleich sie sich nicht kirchlich vereinnahmen lassen.

Die Frage, ob Hauskreise Abendmahl feiern, wurde von der Württembergischen Synode im Juli 2005 negativ beschieden; sie bleibt jedoch in der Praxis offen (170).

Religiöser Kosmos

2009-05-28T17:32:00.000+02:00

Theissen vermittelt in seiner Hermeneutik-Vorlesung so etwas wie einen theologischen Kosmos. Von der reinen Information über sein Thema ausgehend führt er durch seine assoziativen Einsprengsel zu persönlichen Glaubensüberzeugungen, und vor allem seine Bewertungen dargestellter Positionen, zu Basics theologischer und pastoraler Existenz.

Crucifixus

2009-05-28T17:10:00.000+02:00

Von zwei Seiten erweist sich das Kreuz als ein abstraktes Zeichen. Vom Christlichen aus betrachtet ist es das Zeichen für die inneren Vorgänge um die Kreuzigung, vom Jüdischen aus das Bild einer Lücke, einer noch nicht vollzogenen Versöhnung des jüdischen Volkes mit seinem Gott durch den Messias. Es sind vier Aspekte, die eine sachliche Identität von Thron und Kreuz begründen:

Man bildet das jüdische Königtum infolge seines Scheiterns in eine Theokratie um und formt den königlichen Thron Salomos zum Kreuz; indem man den bildlosen Gott annimmt und die bildhafte Struktur des Salomonischen Throns im Kreuz zur Unkenntlichkeit deformiert, nimmt man das Kreuz als zeichen dafür, dass die Aussöhnung noch nicht stattgefunden hat.
Christus ist König, der neue Salomo, aber er ist den Christen König, nicht den Juden; de semiotische Aspekt verweist auf die Gleichheit von Kreuz und Thron, indem sich Kreuz und Thron zeichenhaft ineinander umformen lassen; im Zeichen des Kreuzes verknoten sich die inneren Vorgänge um die Kreuzigung.
Christus stirbt nicht am Kreuz um sich in den Himmel zurückzuziehen, sondern um eine neue Religion zu stiften und für immer zu bleiben. ER stirbt, um mit den Tugenden der Liebe, des Gehorsams und der Duldsamkeit den Leib zu überwinden, den Menschen zu erhöhen und mit Gott auszusöhnen. Die Versöhnung besteht darin, dass der Sohn göttlicher Vater und Mensch zugleich ist und am Kreuz die Schuld auf sich nimmt und tilgt.
In der Form des Kreuzes ist der Stuhl ein Zeichen für die Anwesenheit wie die Abwesenheit des Messias, das Zeichen für die Negation eines paradiesischen Seins der Juden. Den Christen gibt das Kreuz eine Identität und söhnt sie mit dem Vater aus, so dass mit dem Beginn des Christentums der Weg geebnet ist, die Herrschaft Gottes auf den Menschen zu übertragen. Das Mittel zu dieser Übertragung ist der Thron in der Form des Kreuzes.

So erweist sich da Kreuz Christi als die zweite von Menschenhand geformte Gestalt auf der Suche nach einem dem Menschen angemessenen Stuhl. Es formt sich auf der Schwelle zwischen den beiden Paradiesen von Genesis und Apokalypse und wird der Umschlagpunkt, an dem den Christen das Göttliche ins Menschliche drängt. Im Kreuz erlangt das Sitzen seine abstrakteste, der Thron seine unerträglichste Gestalt.

(Hajo Eickhoff, Himmelsthron und Schaukelstuhl. Die Geschichte des Sitzens, München: Hanser 1993, S. 6667)

Eine Sicht, die stark von einem religiösen Entwicklungsdenken ausgeht und ein Selbstbewusstsein pflegt, das sich als Christliches dem Jüdischen überlegen sieht. Mithin ein überraschender Blick auf das Kreuz als minimalisierter Thron, insofern ein kulturkritischer Impuls auf bürgerliches Hocken ebenso wie auf elitäres Thronen.

Ob Eickhoff als christlicher Denker gelten kann, oder nicht vielmehr aus einer vom Buddhismus o.ä. inspirierten Religionsphilosophie heraus Kulturgeschichte betreibt, sei noch zu überprüfen.

Sedativum

2009-05-28T16:43:00.001+02:00

Sitzen ist Schwerarbeit. Seine Auswirkungen: Verfestigung der Skelettmuskulatur, reduzierte und geformte Atmung und Neuordnung der sinne zueinander. Der Stuhl fasst dabei den Sitzenden ein, legt sich wie eine Schablone auf das Vegetative und schneidet so die Physis, dass Funktionen geformt und gehemmt werden.

Das Umformen der Körperlast auf das Gesäß entlastet die Beinmuskulatur, schwächt sie aber zugleich und greift in funktionelle Zusammenhänge der Skelettmuskeln ein. Da das Sitzen die Gesäßmuskulatur chronisch verspannt und die Bein- und Rückenmuskeln schwächt, lässt sich der menschliche Lei nicht mehr dynamisch von unten nach oben aufbauen: Das Becken verliert seine stabilität auf den Hüftgelenken, die Wirbelsäule ihre Elastizität auf dem Becken, und der kopf ruht nicht mehr gut balanciert auf dem Atlas. Der Homo sedens verliert im Stehen seinen Halt und erlebt Sitzen zunehmend als Bedürfnis.

(Hajo Eickhoff, Himmelsthron und Schaukelstuhl. Die Geschichte des Sitzens, München: Hanser 1993, S. 156157)

Religionszählung

2009-04-16T00:31:00.000+02:00

Ich hab am Religionsmonitor der Bertelsmann-Stiftung teilgenommen. Letzte Woche zum ersten Mal; diese Woche gleich noch einmal. Mein Ergebnis geht zweimal in die Statistik ein; mit unterschiedlichen Ergebnissen – wenigstens zum Teil.

... *** ... *** ...

Religionszählerei?

„Und der Zorn des HERRN entbrannte abermals gegen Israel, und er reizte David gegen das Volk und sprach: Geh hin, zähle Israel und Juda! Aber das Herz schlug David, nachdem das Volk gezählt war. Und David sprach zum HERRN: Ich habe schwer gesündigt, daß ich das getan habe. Und nun, HERR, nimm weg die Schuld deines Knechts; denn ich hab sehr töricht getan.“ 2. Samuel 24, 1.10

Wird die Volkszählerei Davids als Torheit von Gottes Gnaden angesehen, die Volkszählung des Antiheilands Augustus als Ausdruck staatlicher Willkür, tritt hier die Religionszählung aus säkularer Perspektive erneut auf den Plan, um der Kirche in postmoderner Päpstlichkeit ihre Gesellschaftliche Rolle zuzuweisen und ihrer inneren Entwicklung jenen Zahn zu ziehen, der zu allen Zeiten den Mächtigen allzu bissig gewesen ist.

versteh...

2009-04-14T08:35:00.000+02:00

Manfred Oeming wurde uns empfohlen: Verstehenslehre der Bibel.
Eine große Erweiterung der Einsicht. Siebzehn verschiedene Zugänge von der historisch-kritischen Exegese bis zur Existentialen Interpretation listet er auf. Ein paar spannende Zugänge zum vorhandenen Text, auch C.S.Childs lässt er Gerechtigkeit widerfahren. Sogar ein Kapitel über fundamentalistische Bibelauslegung mit liebevoll distanziertem Blick. Er findet es bedenklich in Pfarrkonvente zu kommen, in denen der historischen Tiefendimension überhaupt keine Beachtung mehr geschenkt wird. Auf keine der Methoden möchte er verzichten, wenngleich er nahezu bei jedem Zugang ein kritisches Fündlein findet.

Ich verstehe, dass er gern in IDEA Spektrum zitiert wird: Vor allem den kritischen Zugängen begegnet er mit Ideologieverdacht: die Befreiungstheologen ordnet er in einen westeuropäisch(-dekadent?)en Zusammenhang ein; Marxistische Anleihen kann er vom ideologischen Hintergrund dezidiert nicht trennen. Immerhin die Existenz der Junia als Apostelin scheint ihm als feministisches Fündlein festzustehen. Und Bibliodrama hat er offensichtlich selbst schon praktiziert.

Die Auswahl der Methode orientiert sich am Charakter des Textes, an der Person des Auslegers, aber auch an der Anwendungssituation: eine historisch-kritische Vorlesung mit Textkritik ist im Kindergottesdienst evident unangemessen; umgekehrt ist eine Erzählung für den Kindergottesdienst im Hörsaal deplatziert. Ob Theißen mit seinem "Schatten des Galiläers" wohl jemals im Hörsaal war?

sinnvoll erscheint es mir, diachrone von synchronen Wegen zu unterscheiden. Diachron sind jene Methoden, die quer zur Zeitgeschichte stehen und den Text in seiner historischen Entstehung wahrnehmen; synchron dagegen wird der Text in seiner Endgestalt wahrgenommen, seine Sprachgewalt neu erschlossen.

informativ ist die vorsichtige Einschätzung archäologischer Zugänge: archäologische Zeugnisse und altorientalische Bilder sind in den seltensten Fällen eindeutig, sondern zumeist stark interpretationsbedürftig (61). Folglich darf man sich zur Rekonstruktion der Welt der Autoren nicht wirklich von den Texten lösen (62).

zentral erscheint mir seine viergliedrige Ordnung der Verstehensmethoden:

Orientierung an den Autoren und ihren Welten (historisch, sozialgeschichtlich, archäologisch)
Orientierung an den Texten und ihren Welten (linguistisch, kanonisch, existential)
Orientierung an den Rezipienten und ihren Welten (wirkungsgeschichtlich, tiefenpsychologisch, symbolisch, feministisch und befreiungstheologisch)
Orientierung an den Sachen und ihren Welten (dogmatisch, fundamentalistisch, existential)

beim ersten Lesen irritierend: Die Entscheidung des Verlags, das Litertaurverzeichnis zu kürzen: So wir dim Text ein Buch von D.Zillesen erwähnt, das man erst findet, wenn man auf der Homepage der Universität das versprochene ausführlichere Literaturverzeichnis aufruft. Nu ja: Internet lässt grüßen :)

Dynamische Bibel

2009-04-09T17:45:00.000+02:00

Der Jude Aharon Agus wird angeführt. Er habe die neue Sicht ins Buch gefasst:
Nicht ist das Neue Testament eine Fortschreibung des Alten, noch eine Auslegung mit dem Anspruch, Kombinationen 1:1 zusammen zu führen. Vielmehr ist schon im Judentum eine Form der Schriftauslegung gepflegt worden, die sich dann in christlicher Zeit fortsetzt: Dynamische Schriftauslegung.

Das ist eine lebendige und lebensnahe Deutung von Gotteserfahrungen auf dem Hintergrund bereits schriftlich festgehaltener Früherer. Aber nicht nach dem Motto: „damals wurde etwas versprochen - jetzt wird es eingelöst“, sondern so, dass die alten Worte durch die neue Erfahrung anders geordnet, neu bezogen und zusammengestellt werden. Es entstehen stets neue Deutungen aus dem Alten heraus, von ihm mit Worten ausgestattet, aber in vollkommen neuer Gestalt. Klar: was heute passiert, ist ja noch nie dagewesen.

Es war noch nie dagewesen, dass einer im Judentum als Träger von Sünde wahrgenommen wurde. Im Grunde auch für das positive Gottesbild unerträglich: dass da Einer ins Totenreich hinab fährt, in die Verbannung der Unkenntlichkeit, geschlagen und gezeichnet mit allen Zeichen eines Geächteten; und dennoch bleib Gott ihm nah. Dynamische Schriftauslegung zur Zeit des Jesaja.

Es war eigentlich unvorstellbar, dass Gott sein Volk so der Fremdherrschaft ausliefert, wie zur Zeit der Assyrer, Griechen und Römer. Daniel erkennt dies als politische Katastrophe und hofft politisch auf den „Menschensohn“; der Psalmist betet ein persönliches, individuelles Gebet, und prägt dort die Erwartung eines Heilandes.

Es war noch nie dagewesen, dass Einer im Judentum als Gegenwart Gottes erfahren wird; jetzt haben sie es erfahren. So entstand die christliche Deutungsgemeinschaft: völlig legitim innerhalb des Judentums. Erst später wurde sie zur eigenen Religion ausgesondert; aber immer mit dem Nimbus einer größeren, besonderen Nähe zur jüdischen Mutter.

Pfingsten als genuin jüdische Gotteserfahrung, insofern die damit verbundene Irritation des strengen Monotheismus integral und genuin im Duktus jüdischer Überlieferung liegt. Das Neue Testament als eine Variante des Talmud. Jesus als politische und individuelle Erfüllung einer politischen und privaten Hoffnung, die im Judentum vorgespurt war; und eben nicht die individualistische Zuspitzung eines zuvor rein völkisch ausgerichteten Religionssystems.

Neuer Jesus

2009-04-09T17:23:00.000+02:00

Da gibt es ein neues Bild von Jesus. Er ist nicht mehr der held des Individualismus, der dem Kollektivismus trotzt und gegen das Gesetz opponiert. Evangelium ist, dass Jesus gekommen ist, nicht aber dass er den einzelnen ins Zentrum setzt.

Die Individualisierung der Religiösen Frage fand sich schon im Judentum. Und zwar parallel zur geschichtlichen Hoffnungslosigkeit. Dort die Erfahrung, dass gegen Perser, Griechen und schließlich die römische Besatzungsmacht keine Hoffnung zu erwarten sei; hier das Scheitern des Einzelnen angesichts des Textes. Beides spiegelt sich in jüdischen Quellen: Das Politische eher in der Apokalyptik; das Individuelle eher in solchem Liedgut wie den Psalmen Salomonis. Die Erwartung eines Messias, der in beiden Sphären "Erlösung" bringt, wurde so im Judentum herausgeprägt.

Das Neue ist die Deutung der Begegnung mit der Person Jesus als eben diese Gotteserfahrung. Das Christentum ist insofern noch voll und ganz jüdische Auslegungstradition, als es dort durchaus üblich war, die Schrift im Licht neuer Gotteserfahrung neu zu deuten. Aber mit dieser Identifikation fand innerhalb des Judentums eine derart massive Veränderung statt, dass die neue Richtung abgespalten worden ist. Die Entstehung des Christentums als genuin jüdischer Vorgang? - spannend

Inszenierung

2009-03-31T13:35:00.000+02:00

Michael Meyer-Blanck nennt sein Essay über den Gottesdienst INSZENIERUNG DES EVANGELIUMS. Bei "Inszenierung" denken wir unwillkürlich an etwas Vorgespieltes, Unechtes, zur Schau Gestelltes. Stimmen aus dem Kreis der Prediger, aber auch Gottesdienstbesucher aus der Kerngemeinde äußern die Befürchtung, mit "Inszenierung" sei etwas Spektakuläres gemeint.

Dagegen wehrt sich Meyer-Blank ausdrücklich. Ihm geht es darum, aus der großen Vielfalt möglicher Verhaltensweisen eine bewusste Auswahl zu treffen, und diese dann aber auch bewusst und angemessen zu gestalten. Er bearbeitet in der Folge die "üblichen" Teile des Gottesdienstes; Experimente in einem "Zweiten" oder "Dritten Programm" werden lediglich beiläufig erwähnt.

"Beim Gottesdienst gibt es keine Trennung zwische Bühne und Zuschauerraum." (19) Das unterscheidet ihn von einem Theaterstück. Die ganze Gemeinde spielt in der Inszenierung mit, selbst wenn sie nur zuhört, kann sie doch nicht als Akteur außer Acht gelassen werden. Ist es das, was den verfechtern des Predigtgottesdienstes so Schwierigkeiten macht? Dass sie nicht als Einzelkämpfer vorn stehen dürfen, sondern die Gemeinde mitzunehmen angehalten sind?

Meyer-Blanck plädiert für eine gute Predigt, allerdings in den liturgischen Vollzug eingebettet: Er wendet sich bereits gegen eine Trennung von Predigt und Liturgie. Und den protestantischen Impuls sieht er darin, dass der Vollzug des Rituals immer zugleich mit reflektiert wird. Er betont eine reflektierende Note, gegen ein magisch verstandenes Ritual.

Die Inszenierung wird bei ihm nicht schematisch formuliert; hier denkt er den Ansatz von Felix Ritter voraus, der unsere gottesdienstliche Arbeit im Kirchenbezirk Mosbach mit begleiten wird: "Der Weg zur eigenen Theologie führt nur über das eigenständige Durchdenken, ebenso führt der Weg zum angemessenen liturgischen Agieren nur über das eigenständige Durchleben körperlicher Haltungen, wie sie auch im Gottesdienst vorkommen." (27)

2009-03-27T09:07:00.000+01:00

Lange haben wir das Lauschen verlernt!
Hatte Er uns gepflanzt einst zu lauschen
Wie Dünengras gepflanzt, am ewigen Meer,
Wollten wir wachsen auf feisten Triften,
Wie Salat im Hausgarten stehn.
Wenn wir auch Geschäfte haben,
Die weit fort führen
Von Seinem Licht,
Wenn wir auch das Wasser aus Röhren trinken,
Und es erst sterbend naht
Unserem ewig dürstenden Mund –
Wenn wir auch auf einer Straße schreiten,
Darunter die Erde zum Schweigen gebracht wurde
Von einem Pflaster,
Verkaufen dürfen wir nicht unser Ohr,
O, nicht unser Ohr dürfen wir verkaufen.
Auch auf dem Markte,
Im Errechnen des Staubes,
Tat manch einer schnell einen Sprung
Auf der Sehnsucht Seil,
Weil er etwas hörte,
Aus dem Staube heraus tat er den Sprung
Und sättigte sein Ohr.
Presst, o presst an der Zerstörung Tag
An die Erde das lauschende Ohr,
Und ihr werdet hören, durch den Schlaf hindurch
Werdet ihr hören
Wie im Tode
Das Leben beginnt. (Nelly Sachs)

Ein wunderschöndes Gedicht
Gestern erlernt
Hören heischend

Nur der Schluss befremdet mich
als wäre
der Sinn von Religion
auf Todesbewältigung beschränkt

ich läse lieber:

wie im Leben
Tod erfahrend
Leben neu du gewinnst

2009-03-21T22:43:00.001+01:00

Den Hohenpriester Jesus kenne ich aus meine Kindheit. Unser Pastor sprach regelmäßig das Wort vom „großen Hirten der Schafe“ (Heb. 13, 20) zur Verabschiedung der Gemeinde. Nach dem Abendmahl sangen wir Offenbarung 1, 5-6 in der Vertonung von Julius Löwen: „Dem der uns liebt und uns von unsern Sünden gewaschen hat in seinem Blut und uns gemacht hat zu einem Königtum, zu Priestern seinem Gott und Vater.“

In meinem theologischen Studium erlebte ich eine Abspaltung dieser Bildwelt. Ich las davon, dass kultisches Denken schon bei Irenäus einen Rückfall in einen vorchristlichen Status darstellt, gleichzeitig aber erlebte und las ich pietistische Predigten, die mit Nachdruck auf die Beutung des blutigen Opfers Jesu hinwiesen. Schnell wachsenden pfingstlich-charismatischen Kirchen halten weltweit an Einsichten fest, die die universitäre Exegese überwunden zu haben meint. Derart auseinanderklaffende Denkwelten auszustehen, lernte ich durch den Deutungsmusteransatz in der Erwachsenenbildung.

Sigrid Brandt spricht in ihrer Heidelberger Habilitationsschrift von 2001 von einer modernen Konstruktion des Opferdenkens durch die Mediengesellschaft: „Die Vermittlung und der Konsum von Opferbildern erfüllt … kultische Funktionen“, laden sie konsumerisch und religiös auf „und sei es nur im Spiel“. Sie setzt dem die Rede von der Liebe Gottes entgegen und unterscheidet (mit Paulus) zwischen Opfer als sacrifice und Opfer als victim: „Das ‚Opfer’ Christi meint nicht in erster Linie Jesu Victimisierung, sondern seine leibliche (Verkündigungs-)Existenz für den Glauben der Menschen.“ (13)

Sie stützt sich zentral auf den Hebräerbrief und versteht unter dem Opfer Christi den ganzen Lebensprozess, der mit Weihnachten beginnt, seine gesamte irdische Existenz umgreift, und sich mit der „hohepriesterlichen“ Eingang in das Himmlische Heiligtum vollendet. Das Leben Jesu wird so „zum Kommunikationsorgan des befreienden Geistes Gottes“(440) Opfer bringen „überwiegend den heilvollen Zusammenhang (1) des Lebens der Menschen aus, durch und für Gott und (2) des „Lebens“ Gottes bzw. seines Namens aus, durch und für die Menschen zur Sprache.“

Exaudi

2007-05-15T15:16:00.000+02:00

Johannes 14, 15-19

Liebt ihr mich, so werdet ihr meine Gebote halten. Und ich will den Vater bitten, und er wird euch einen andern Tröster geben, dass er bei euch sei in Ewigkeit: den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, denn sie sieht ihn nicht und kennt ihn nicht. Ihr kennt ihn, denn er bleibt bei euch und wird in euch sein.
Ich will euch nicht als Waisen zurücklassen; ich komme zu euch. Es ist noch eine kleine Zeit, dann wird mich die Welt nicht mehr sehen. Ihr aber sollt mich sehen, denn ich lebe, und ihr sollt auch leben.

Ein Bogen spannt sich vom Himmel zur Erde. Wenn die Spannung erhalten bleibt, kann der Pfeil der Liebe fliegen.

Gebote verhalten sich zu Liebe wie das Holz des Bogens zur Spannschnur. Nicht die Liebe ist der Pfeil; wir sind es, die in die Welt geschickt werden.

Wir - das sind die Menschen, die Gott liebt; steiler formuliert: wir sind die Kirche. Im Protestantismus scheint alles erlaubt; und doch ist da ein Unbehagen.

Der "lebendige Gott" wird die Kirche am Leben erhalten.

Muehle predigt

2006-02-10T09:55:00.000+01:00

1 Auch ich, liebe Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit hohen Worten und hoher Weisheit, euch das Geheimnis Gottes zu verkündigen. 2 Denn ich hielt es für richtig, unter euch nichts zu wissen als allein Jesus Christus, den Gekreuzigten. 3 Und ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und mit großem Zittern; 4 und mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in Erweisung des Geistes und der Kraft, 5 damit euer Glaube nicht stehe auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft.
6 Wovon wir aber reden, das ist dennoch Weisheit bei den Vollkommenen; nicht eine Weisheit dieser Welt, auch nicht der Herrscher dieser Welt, die vergehen.7 Sondern wir reden von der Weisheit Gottes, die im Geheimnis verborgen ist, die Gott vorherbestimmt hat vor aller Zeit zu unserer Herrlichkeit, 8 die keiner von den Herrschern dieser Welt erkannt hat; denn wenn sie die erkannt hätten, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. 9 Sondern es ist gekommen, wie geschrieben steht (Jesaja 64,3): »Was kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott bereitet hat denen, die ihn lieben.« 10 Uns aber hat es Gott offenbart durch seinen Geist; denn der Geist erforscht alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit. 1 Kor 2, 1-10

Liebe Schwestern und Brüder,

was wirklich weise ist, bleibt unseren Augen verborgen.
Was wir aber wissen, ist dies:
Gottes Weisheit ist von einer unheimlichen Ausstrahlungskraft,
dass es sich lohnt, dafür zu sterben.

Der Beweis ist Jesus.
Zum Sterben schön war ihm das Leben, das Gott ihm geschenkt hat.
Zum Sterben schön war ihm die Gemeinschaft mit seinen Jüngern,
zum Sterben schön die Hochzeit von Kana – er hat mitgefeiert, leidenschaftlich,
gegessen, getrunken. Aber es war ihm klar: er war nicht nur wegen dieser Hochzeit da,
sondern wegen etwas, das wunderbarer
und heimeliger war als alles familiäre und gesellige Feiern.
Am Ende der Geschichte war es das Wunder, da keiner von uns begreift.

Das Leben ist schön.
Sonst hätten wir es schon längst aufgegeben, selbst zu leben.
Es muss etwas dran sein, dass uns immer noch Sinn gibt.
Das Leben ist von Gott verklärt, ist uns aufgetragen,
aufgegeben, dass es sich auflöse. Und wir bleiben
in der Erwartung, dass das oftmals unlösbare Rätsel unseres Daseins sich auflöst,
dass es sich klärt, und deutlich wird,
sich uns erklärt und verdeutlicht,
dass sich der Nebel lichtet und wir dessen gewahr werden:
Es hat einen Sinn, eine Schönheit, eine tiefe Verankerung,
ist nicht nur Leiden, sondern auch Schauen,
ist nicht nur Klagen, sondern auch Singen,
ist nicht nur Wasser, sondern Wein.

Ich habe diese Woche begonnen, ein Buch zu lesen, das mir mein Sohn aufgetragen hat.
Schon allein dieser Umstand ist reizvoll für mich und trägt in sich einen eigenartigen Schimmer. Dass er beim Abschied nach Weihnachten sagte: Papa, das haben wir in der Schule gelesen. Ich möchte, dass du es auch liest. Ich lass es dir hier.
Der Titel hat mir gesagt und erklärt, warum.
Es lag eine ungeheure Wertschätzung darin.
Mein Sohn meinte, er müsse dieses Buch mit mir teilen.
Und wollte, dass ich mich auf ein Gespräch mit ihm darüber vorbereite.
Weil es nicht nur sein und seines Lehrers, nicht nur seiner Schule
und seiner Klasse Buch geworden ist, sondern weil es uns miteinander verbindet,
und genau das im Titel trägt, was uns eint und gleichzeitig trennt.
Das Buch, das mir mein fünfzehn- bald sechzehnjähriger Bub zum Lesen aufgetragen hat,
heißt „Jugend ohne Gott“ von Ödon von Horvat.

Ich weiß nicht, wer von Ihnen dieses Buch kennt.
Zu meiner Schulzeit gehörte es nicht zur Pflichtlektüre.
Ich hatte zwar davon gehört, zu lesen hab ich aber jetzt erst angefangen:
„Jugend ohne Gott.“ Ich hab natürlich erst einmal gerätselt, was das für ein Schriftsteller ist.
Und warum er einen solchen religiösen Titel wählt. Ich hab dann schnell, bei den ersten Zeilen schon, gemerkt, es geht um jene Generation, die aus Zwang gottlos aufgewachsen ist: Die Kinder der 1920er und 1930er. Deshalb „Jugend ohne Gott“, weil es damals verpönt gewesen ist, von Gott zu reden und sich als Christ zu engagieren. Der Autor, oder sagen wir besser seine Hauptfigur, definiert sich selbst auch nicht als Christ. Er sagt, er habe Gott verlassen. „Es war im Krieg, da habe ich Gott verlassen . Es war zuviel verlangt von einem Kerl in den Flegeljahren, dass er begreift, dass Gott einen Weltkrieg zulässt.“ Es ist also eine solche Figur, die an jenem ersten schrecklichen Horrorkrieg teilgenommen hat, in dem Viele zu Atheisten geworden sind. Über den Bomben, den unsäglichen Stellungskriegen, der Sinnlosigkeit, die schon im Kriegsbeginn begründet gelegen ist. Über den zerstörten Hoffnungen eines wärmenden, bergenden Nationalgefühls, das so viele in die Wirren des Schlachtfeldes führte. Über der schrecklichen Einsicht derer, die ein wenig über den Horizont der Propaganda hinaus schauten, und feststellten, dass weder Kanzler noch Kaiser vertrauenswürdig regierten, sondern allein das aufkommende internationale Kapital. Letztlich auch über der unsäglichen, den Krieg mit vorbereitenden, Kanzelrede vieler Protestanten, die das Opfer für Volk und Vaterland über den Frieden Jesu stellten, und dies mit einer derartig verblendeten Klarheit predigten, dass es scheinbar keine plausible Alternative dazu gab.

Der Dichter, oder besser seine Hauptfigur jedenfalls hatte für sich beschlossen, sich von dem Glauben seiner tief religiösen Eltern abzuwenden und Gott zu verlassen. Und nun tut sich ein tiefer Graben auf, zwischen denen, die als Jugend ohne Gott aufwachsen, die er betreuen und unterrichten will, und ihm, der selbst ganz bewusst beschlossen hat: Gott – ohne mich. Die Gottlosigkeit hat sich vervielfältigt, geradezu potenziert. Und in ihrer unmoralischen Schlagkraft fällt sie ganz auf ihn zurück. Sein letztes Quäntchen Humanität verliert sich, glitt ihm aus den Fingern. Dreht sich wider ihn, als inhumane Fratze derer, die keinerlei Moral, keine festen Werte mehr haben. Verführt und verderbt von jenen, denen der Krieg der Vater aller Dinge gewesen ist. Teuflisch!

Manche von Ihnen kennen dieses Buch vielleicht besser als ich, und können auch eine genauere Deutung anbieten. Aber lassen Sie mich ein wenig darüber nachdenken, gerade weil ich es unter den geschilderten Umständen eben neu entdeckt habe. Ich zeige damit vielleicht auch eine Bildungslücke – aus heutiger Sicht ist es schrecklicher Mangel, dass ich es nicht früher gelesen habe. Aber die Freude des Entdeckers fasziniert mich, und kann vielleicht auch Sie motivieren, das Stück einmal neu hervorzuholen. Was ich bisher gefunden hat, das gehört so gut zu dem, was meine Predigt sagen will, dass ich vielleicht anhand dieser Lektüre ein wenig besser darstellen kann, was heute für uns Gottes Wort ist:
Geheimnisvoll, unheimlich, zum Sterben schön.

Der Autor, oder besser gesagt seine Hauptfigur, ist Lehrer von Beruf. Genauer von Berufung. Denn ein innerer Ruf hat ihn dazu geführt, diesen Beruf zu ergreifen. „Lieber als Arzt wollte ich Lehrer werden. Lieber als Kranke heilen, wollte ich Gesunden etwas mitgeben, einen winzigen Stein für den Bau einer schöneren Zukunft.“ Was ist das doch für eine wunderschöne Beschreibung. Wenn ich so schwärme, möchte ich nichts gegen den Beruf des Arztes sagen. Solche Sätze sind ja auch niemals absolut, sondern sehr subjektiv empfunden. Sollen nicht andere aburteilen, sondern die eigene, innere Motivation ans Licht bringen. Und gerade diesen Satz müssen wir in seiner Subjektivität einfach einmal stehen lassen. Sicher berührt das, was er als Grund anführt, den Lehrerberuf zu ergreifen, auch Momente eines Arztes, eines medizinischen Lebensbegleiters. Und vieles, was unsere Lehrer heute in den Schulen erleben, erfordert Kenntnisse in der Heilkunst. Für ihn aber, im Moment seiner beruflichen Wahl, stand da ein Gegensatz, eine Alternative: Er wählte den Lehrerberuf, weil er weniger mit kranken Menschen an ihren biologischen und psychischen Mängeln arbeiten wollte, sondern mit grundsätzlich Gesunden zusammen sein und ihnen ein wenig im Leben weiter helfen.

Und wie bescheiden er doch seine Worte wählt. Nicht dieses gewaltige Bildungsgehabe, nach dem ich der weise Gelehrte bin, der seinen Schülern, als wären sie leere Gefäße, die Honigmilch der Bildung einflößt. Nein, ein wenig, einen winzigen Baustein, das war alles, was er erhoffte, den Kindern ins Leben mitzugeben. Und dann erlebt er, dass ihm dies Alles genommen wird. Ausgerechnet in dieser biblischen, geradezu jesuanischen Bescheidenheit geschieht ihm das, was auch dem Apostel geschehen ist: Es gleitet ihm aus den Fingern. Ja, er selbst hat sich nicht mehr im Griff.

Ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und mit großem Zittern; 4 und mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in Erweisung des Geistes.

Es beginnt damit, dass er ganz leise versucht anzumerken,
Neger seien doch schließlich auch Menschen.
Einen Satz, der für uns heute in keiner Weise mehr eine Provokation darstellt.
Damals kostete es ihm beinahe den Beruf.
Beinahe – denn den Beruf behielt er,
was er aber verloren hat, mehr und mehr,
das war sein berufliches Ethos.
Seine Dynamik, seine ursprüngliche Kraft und Motivation,
ist ihm vollkommen verloren gegangen.
Hohe Worte und hohe Weisheit,
das war in jener Zeit der Konsens der National gesinnten,
über die wir heute nur ein bitteres Lächeln verlieren.
Heute sind die totalitären Kräfte anders gelagert,
jede Generation hat ihre eigenen Schwächen
und auf ihre Weise den Widerstand auszumachen.
Der unchristliche Common Sense steht auch heute
oft unter dem Vorzeichen einer christlichen Politik
oder unter dem Deckmantel der Freiheit.
Wer dort opponiert, der erlebt,
wie ihm die Dinge zerredet, wie gegen ihn intrigiert
und seine Autorität untergraben wird.
Ich hielt es für richtig, unter euch nichts zu wissen
als allein Jesus Christus, den Gekreuzigten.

Ödon von Horwath’s „Jugend ohne Gott“ ist ein Versuch,
dieses Zerbrechen nachzuzeichnen
am Beispiel eines Menschen in einer Epoche unserer Geschichte,
da der Glaube unter einem totalitären System zu ersticken drohte.
Und am Ende geschieht,
Was kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat
und in keines Menschen Herz gekommen ist,
ein Mensch, dem das gesamte Lebenskonzept entglitt,
findet zu Gott zurück.
Nicht weil er sich bekehrt hätte,
nicht weil er ein Übergabegebet gesprochen,
oder die Vier Geistlichen Gesetze gelesen hätte und angewendet,
nein, so einfach ist das nicht.
Es bleibt verwunden und hinein gebunden
in zaghafte Fragen und Selbstzweifel.
Es bleibt fraglich und zerbrechlich,
eben so, wie sein Leben fraglich und zerbrechlich geblieben ist.
Und zwar bis zum Schluss.

Die Wende, die sich innerhalb dieser Geschichte abspielt,
geschieht nahezu unmerklich:
„So schaut Gott zu uns herein“, heißt es in einer der letzten Zeilen,
„so schaut Gott zu ns herein, muss ich plötzlich denken. Einst dachte ich, er hätte tückische, stechende Augen –
Nein, nein!
Denn Gott ist die Wahrheit.“

Ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und mit großem Zittern; und mein Wort und meine Predigt geschahen nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht stehe auf Menschenweisheit, sondern auf Gottes Kraft.

Das ist ein Wort, das wir nicht nur über Paulus,
sondern auch über Jesus sagen können.
Denn auch dieser Jesus entsprach in seinem Tun und Handeln
nicht dem Common Sense seiner Zeit.
Alles was er tat, war in der Religion der Juden vorgeprägt,
deshalb stieß er beim Volk auf große Resonanz.
Sie folgten ihm, weil sie erkannten:
Was sagt, ist wahr.
Aber den Interessen der Hohenpriester
entsprach es nicht.
Und sie fanden immer ein Bibelwort,
ja sogar einen Beleg in der Tradition,
um ihn zu verurteilen.

Die Weisheit des Kreuzes
ist ein Geheimnis,
ist eine Wahrheit, die meist quer steht
zu den Meinungen der Öffentlichkeit.
Auch quer zu ihren religiösen Meinungen.
Ist nicht eine Weisheit dieser Welt, auch nicht der Herrscher dieser Welt, die vergehen.
Sondern wir reden von der Weisheit Gottes, die im Geheimnis verborgen ist.
Ein wenig wurde das Geheimnis gelüftet
in jener Nacht, die zwischen Karfreitag und Ostern liegt.
Aber noch für Paulus blieb es Geheimnis.
Gott hat Jesus bekräftigt, aber wir haben ihn nicht im Griff.
Wir müssen das Risiko wagen,
und warten, dass der Geist sich offenbart.
Dass er uns sich offenbart.
Zum Sterben schön.
»Was kein Auge gesehen hat und kein Ohr gehört hat
und in keines Menschen Herz gekommen ist,
was Gott bereitet hat
denen, die ihn lieben.«

Vielleicht müssen auch wir
Durch solche Tiefen gehen,
Tiefen des Zweifels, auf der Suche nach Wahrheit,
damit Gott uns seine Schönheit offenbart.
„durch seinen Geist;
denn der Geist erforscht alle Dinge,
auch die Tiefen der Gottheit.“

Der Held in Ödon von Horvat’s „Jugend ohne Gott“
wird am Ende Entwicklungshelfer in Afrika.
Vielleicht ist das das Geheimnis.
Denken wir dem nach, wenn wir jetzt
das Jesuslied singen: „Er ist der Morgensterne“. Amen.